directorygr.gif (11383 bytes)

 

 







Interview met een journalist.
Het uitgebreide interview dat Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
gaf aan de senior redacteur, Sri R.K. Karanjia
van Blitz Magazine 
in september 1976.
*-*-*-*-*-*
Sai Baba vertelt de interviewer dat Hij van tijd tot tijd komt,
telkens wanneer strijd en onenigheid dreigen
de wereld te overweldigen.
[zie ook B.G. 4.7]


Het Interview
[van het Engels in het nederlands vertaald © Vahini org]

Karanjia:  Allereerst, Swamiji, willen we iets weten over Uw drievoudige incarnatie - verleden, heden en toekomst - dat wil zeggen, van Shirdi Sai Baba tot Sathya Sai Baba en de nog komende Prema Sai Baba, volgens Uw voorspelling.

Baba: Ten eerste moet je de volledige eenheid begrijpen van de drie incarnaties van de hedendaagse tijd met die uit het verleden zoals Rama en Krishna. Dit is een moeilijke taak. Als mensen het heden niet kunnen begrijpen, hoe kunnen ze dan het verleden begrijpen? Elke incarnatie is volledig en compleet in relatie tot de tijd, de omgeving en de taak. Er is geen onderscheid tussen de verschillende verschijningen van God als Rama, Krishna of Sai.

Rama kwam om de wortels van waarheid en rechtvaardigheid te voeden, Krishna volgde om de plant van vrede en liefde te bevorderen. Nu zijn deze heilige principes in gevaar van volledige vernietiging door menselijke zwakte onder de aanval van kwade krachten. Ze overweldigen het goede, het spirituele en het goddelijke in de mens. Daarom is de huidige Avatar gekomen bekleed met de volle kosmische kracht om dharma (rechtvaardigheid) te redden van anti-dharma.

Karanjia: Met de huidige Avatar bedoelt U Sai Baba?

Baba: Ja, ik incarneer van tijdperk tot tijdperk, telkens weer, om het dharma te redden van anti-dharma. Telkens wanneer strijd, onenigheid en disharmonie de wereld overweldigen, incarneert God in een menselijke gedaante om de mensheid de weg te wijzen naar liefde, harmonie en vrede.

Karanjia: Dat is begrijpelijk. Maar sceptici vragen zich af waarom God een menselijke vorm aanneemtÖ

Baba: Omdat dat de enige manier is om God in de mens te incarneren. De Avatar neemt een menselijke vorm aan en gedraagt zich op menselijke wijze, zodat de mensheid zich verwant kan voelen aan het goddelijke. Tegelijkertijd stijgt hij naar goddelijke hoogten, zodat de mensheid ook kan streven om God te bereiken. Het realiseren van de inwonende God als drijvende kracht van het leven is de taak waarvoor Avatars in een menselijke gedaante komen.

Vorige Avatars zoals Rama en Krishna moesten een paar individuen vernietigen die geÔdentificeerd konden worden als vijanden van de goddelijke levenswijze en zo het dharmische pad herstellen. Vandaag heeft echter zoveel verdorvenheid zoveel mensen aangetast dat de mensheid zelf bedreigd wordt met vernietiging. Daarom ben ik in mijn huidige Avatar gekomen, gewapend met de volheid van de kracht van de vormloze God, om de mensheid te corrigeren, het menselijk bewustzijn te verhogen en de mensen terug te brengen op het juiste pad van waarheid, rechtvaardigheid, vrede en liefde, naar het goddelijke.

Karanjia: Waarom moest deze taak worden verdeeld over drie afzonderlijke incarnaties van de Shirdi, Sathya en Prema Babaís?

Baba: Ze zijn niet afzonderlijk. Ik heb al de volledige eenheid van de drie genoemd in het uiteindelijke doel van de missie. Ik zal je een voorbeeld geven. Neem een kilo gur (een zoete substantie). Het hele ervan smaakt zoet. Breek het dan in kleine stukjes. Elk ervan is zoet. Breek ze uiteindelijk in kleine korrels. Je vindt dezelfde zoetheid erin. Dus het verschil is er een van kwantiteit en niet van kwaliteit. Hetzelfde geldt voor de Avatars. Hun taken en benodigde krachten verschillen afhankelijk van de tijd, de situatie en de omgeving. Maar ze behoren tot, en komen voort uit, ťťn en dezelfde dharma swarup of goddelijk lichaam.

Laten we het voorbeeld van fruit nemen. Het begint met het zaad dat uitgroeit tot de boom en daarvan heb je het fruit. Werk kan worden vergeleken met het zaad, aanbidding met de boom, en wijsheid met het fruit.

De vorige Avatar, Shirdi Baba, legde de basis voor seculiere integratie en gaf de mensheid de boodschap dat plicht werk is. De missie van de huidige Avatar is om iedereen te doen inzien dat dezelfde God of goddelijkheid in iedereen woont. Mensen zouden elkaar moeten respecteren, liefhebben en helpen, ongeacht kleur of geloof. Zo kan al het werk een vorm van aanbidding worden. Ten slotte zal Prema Sai, de derde Avatar, het evangelie verspreiden dat niet alleen God in iedereen woont, maar dat iedereen God is. Dat zal de uiteindelijke wijsheid zijn die elke man en vrouw in staat zal stellen naar God te gaan. De drie Avatars staan voor de drievoudige boodschap van werk, aanbidding en wijsheid.

Karanjia: Dat is dus de heilige missie en goddelijke doelstelling van deze drievoudige incarnatie?

Baba: Om alle mensen te verenigen in ťťn kaste of familie in het vestigen van de eenheid - dat wil zeggen, van de Atmische realisatie - in elke man of vrouw, welke de basis is waarop het kosmische ontwerp rust. Eenmaal gerealiseerd, zal het gemeenschappelijke goddelijke erfgoed dat mens aan mens en mens aan God bindt, duidelijk worden en zal liefde heersen als het leidende licht van het universum.

Allereerst moet de mens zich ontwikkelen tot de mensheid in de volle zin van zijn geÔntegreerde potentieel. Momenteel is de mensheid als zodanig niet aanwezig in de wereld. Er is geen synthese tussen gedachte, woord en daad. De mens denkt vandaag de dag het ene, maar zegt iets anders en handelt volledig tegenstrijdig. Wat we aldus hebben is de individuele mens, verward, verbijsterd en geplaagd door tegenstrijdige gedachten. Wat we niet zien, is de mensheid die in hem gemotiveerd is door goede gedachten, goede woorden en goede daden. We moeten hem doen realiseren dat God in hem is om een synthese te ontwikkelen die gedachte, woord en daad aan elkaar koppelt.

Als deze les eenmaal geleerd is in het gezin, het lager onderwijs, het hoger onderwijs, de samenleving, de steden, de staten en de naties van de wereld, zal de mens zich bewust worden van het feit dat de hele mensheid behoort tot ťťn familie. Zoals Christus predikte, zijn allen ťťn, wees gelijk aan allen. Het essentiŽle punt is de eenheid: ťťn kaste, ťťn klasse, ťťn geloof van de mensheid: en dit kan alleen worden bereikt door de overgave van zichzelf of het ego aan pure, onbaatzuchtige, universele liefde en toewijding. Liefde is de basis, de gemeenschappelijke noemer, en toewijding is de goddelijke vonk, de verbindende, verenigende, integrerende factor tussen mens en mens, en tussen mens en God.

Laat me je een voorbeeld geven. (Baba spreidt zijn zakdoek uit op de grond tussen ons). Hier is een stuk stof. Zoals je ziet, bestaat het helemaal uit draden. Trek de draden afzonderlijk eruit en de stof wordt zwak. Breng ze samen en hij is stevig en sterk. Met de mensheid is het net zo. Liefde bindt samen zoals de miljoen, miljard draden in stof dat doen, en toewijding herenigt met God. Ik belichaam daarom liefde en gebruik die als mijn instrument om de mens nieuw leven in te blazen en menselijke broederschap te creŽren middels zijn toewijding. Ik zeg altijd: Begin de dag met liefde. Vul de dag met liefde. BeŽindig de dag met liefde. Dit is de snelste weg, het zekerste pad naar God.

Leven is liefde, geniet ervan;
Leven is een uitdaging, ga hem aan;
Leven is een lied, zing het;
Leven is een droom, realiseer hem;
Leven is een spel, speel het.

Karanjia: Heeft Shirdi Baba daadwerkelijk geclaimd dat Hij acht jaar na Zijn dood in 1918 opnieuw geboren zou worden?

Baba: Ja, dat deed hij. Dit werd vastgelegd door Kaka Dikshit en een aantal andere toegewijden die bij Shirdi Baba waren.

Karanjia: Hoe bent U er zo zeker van dat U de wedergeboren Shirdi Baba bent?

Baba: De kennis van mijn eigen authentieke ervaring natuurlijk. Omdat er vandaag de dag niemand meer leeft die Shirdi Baba kent, is er geen ander bewijs dan mijn eigen kennis en ervaring. Het feit dat ik 40 jaar geleden aankondigde dat ik Shirdi Baba ben, toen ik slechts 10 jaar oud was en niemand in dit deel van het zuiden Shirdi Baba kende of zelfs maar van hem had gehoord, vormt hier het bewijs van.

Karanjia: De bestaande situatie, gedreven door kwade krachten naar vernietiging zoals U het correct hebt geanalyseerd, lijkt te suggereren dat er onvermijdelijk een ander soort Mahabharata-oorlog (een epos over de strijd bij Kurukshetra) zal plaatsvinden. Betekent dit dat het heil waarvoor U zich inzet, alleen na een vernietigende oorlog kan worden verworven?

Baba: Het kwaad zal en moet worden verdreven voordat zo'n catastrofe plaatsvindt. Er zullen natuurlijk kleine oorlogen en schermutselingen zijn; deze kunnen niet worden voorkomen met de huidige stand van zaken. De Mahabharata-oorlog was echter een heel ander geval. Heer Krishna riep hem af en leidde Arjuna feitelijk naar het slagveld om de wereld te bevrijden van slechte mensen en goddeloze krachten.

Vandaag, zoals ik je zei, is het kwaad zo wijdverbreid dat de mensheid zichzelf wel kan vernietigen in een nucleaire holocaust bij een wereldoorlog. Het is om zo'n catastrofe te voorkomen dat deze Avatar er is om het menselijk bewustzijn te verheffen boven het bestaande syndroom van boosheid, haat, geweld en oorlog, en zo de wereld te redden van rampspoed. Dit kan alleen worden bereikt door het herstellen van de broederschap van de mensheid, middels de Vedaís, Shastraís en alle religies met hun evangelie van dharma, om het menselijk ras te bevrijden van de ketenen van karma (de cyclus van geboorte en dood). Ik zeg altijd: Laat de verschillende geloven bestaan, laat ze bloeien, laat de glorie van God in alle talen in verschillende melodieŽn worden bezongen. Ze moeten voor het ideaal staan. Respecteer de verschillen tussen de geloven en erken ze als geldig, voor zover ze de vlam van eenheid niet doven.

Karanjia: Van wat Baba heeft gezegd, lijkt het erop dat er niet veel verschil of tegenstelling bestaat tussen God en mens. Heb ik gelijk?

Baba: Helemaal juist, God is mens en mens is God. Wij allen hebben iets van God, de goddelijke vonk, binnenin ons. Alle mensen zijn goddelijk zoals ikzelf, maar met de geest belichaamd in menselijk vlees en bot. Het enige verschil is dat ze zich niet bewust zijn van dit God-zijn. Ze zijn in deze karmische gevangenis terechtgekomen door de fouten van vele levens. Ik heb deze sterfelijke vorm aangenomen uit vrije wil. Zij zijn gebonden aan het lichaam, terwijl ik vrij ben van deze band. Het belangrijkste verschil is dat ze heen en weer worden geslingerd door verlangen, maar ik heb geen verlangen behalve de hoogste ambitie, namelijk om hen te bevrijden van verlangen.

Neem rijst bijvoorbeeld. Elke rijstkorrel zit in een kaf. Je moet het kaf verwijderen om de rijstkorrel te krijgen. Nu komen zowel kaf als rijst van hetzelfde zaad. Rijst is het equivalent van God in de mens, terwijl het kaf kan worden vergeleken met verlangen dat God reduceert tot mens. Daarom is mijn formule:

LEVEN + VERLANGEN = MENS
LEVEN - VERLANGEN = GOD


Karanjia: Op welke manier kan leven zonder verlangen mensen tot goden maken?

Baba: Leven zonder verlangen betekent de realisatie van het zuivere, authentieke zelf dat het Atma is. Gebonden aan verlangen, degradeert het zelf tot ego. Atma verandert in ego. De weg van zelfrealisatie is om het zelf te zuiveren van dit ego van de zelfzucht. Dan bereik je een bewustzijnstoestand voorbij de geest of het intellect, waarin het ware zelf dat God is, wordt onthuld. De geest is als een doek die het bewustzijn bedekt en verstikt, en waarvan de draden verlangens zijn. Als we de verlangens opgeven, vallen de draden uiteen en verdwijnt het doek, waardoor onze ware aard wordt onthuld. Dat is wat de Vedanta (het epos van de oude wijsheid en kennis) bedoelt als het voorschrijft dat men het ego moet loslaten om zichzelf te realiseren.

Karanjia: Bedoelt U dat de geest van de mens als zodanig de blokkade tussen mens en God creŽert?

Baba: Ja. Men moet onderscheid maken tussen de geest die het ego is, en het echte zelf dat bewustzijn is. Het laatste helpt ons om de grenzen van de ego-geest te passeren en onszelf bewust te worden als de getuige van de waarheid. Normaal gesproken kijkt de wetenschapper van de geest naar buiten, naar wat kan worden waargenomen door de zintuigen die bestaan in de wereld van de geest, en vraagt zich af: Wat is dit? De wetenschapper van het bewustzijn daarentegen kijkt altijd naar binnen, naar dat wat voorbij de zintuigen of het begrip van de geest ligt, en vraagt zich af: Wat is dat?

Om tot zelfrealisatie te komen moet men daarom voorbij de geest opstijgen naar het bewustzijn. Om het oneindige, universele Atma te bereiken, moet het belichaamde zelf losbreken uit de nietige, eindige, kleine gevangenis van de individualiteit. Verlangen behoort tot de zintuigen, de hersenen, de geest; zodra je ervan bevrijd bent, realiseer je het zelf, Atma, bewustzijn, verlichting, en word je ťťn met de kosmische kracht. Zelfrealisatie is Godrealisatie. Zo bereikt de mens God.

Karanjia: Wat is de betekenis van de vibuthi (heilige as) en de snuisterijen die U materialiseert en aan mensen geeft? Is er behoefte aan een Godmens om dergelijke wonderen te demonstreren die door elke goochelaar kunnen worden getoverd?

Baba: Wat mij betreft vormt het een bewijs van mijn goddelijkheid. Het is absoluut geen voorstelling van goddelijkheid. Alle goocheltrucs worden, zoals je weet, gedaan omwille van inkomsten. Dat zijn trucs van het goochelaarsvak. Ze vormen een soort gelegaliseerde oplichterij, het overbrengen van een voorwerp van de ene plaats naar de andere door een handigheidje dat onopgemerkt blijft. Ze houden geen siddhi (occulte kracht) of wonderkracht in.

Wat ik doe, is een heel andere scheppingsdaad. Het is noch magie, noch is het siddhikracht. Ten eerste vraag ik geen tegenprestatie. Ten tweede bedrieg ik mensen niet door objecten over te brengen, maar ik creŽer ze. Ik doe dat dus niet vanwege enige behoefte of verlangen om mijn krachten te laten zien. Voor mij is dit een soort visitekaartje om mensen te overtuigen van mijn liefde voor hen en om hun toewijding in ruil daarvoor te verkrijgen. Aangezien liefde vormloos is, doe ik een materialisatie als bewijs van mijn liefde. Het is slechts een symbool.

Karanjia: Toch begrijp ik niet waarom U ringen, armbanden, horloges en dat soort snuisterijen zou moeten materialiseren.

Baba: De meeste mensen verlangen naar talismannen als symbool van mijn bescherming. Dus voorzie ik ze ervan. Als ze in de problemen zitten, voelen ze de greep van de ring, armband of het horloge om zich mij te herinneren en mij om hulp te roepen zodat ik hen kan bijstaan. Aan de andere kant, als ik hun iets geef dat ze niet kunnen dragen, bestaat de kans dat ze het opbergen en vergeten.

Het belangrijkste is dat deze snuisterijen of talismannen, hoe je ze ook noemt, mensen een gevoel van veiligheid en bescherming geven die ze nodig hebben in tijden van problemen of crises, en die een symbolische band creŽren die de grote afstanden tussen hen en mij overbrugt. Wanneer de toegewijden mij nodig hebben, sturen deze objecten het bericht als het ware draadloos en kom ik onmiddellijk te hulp.

Karanjia: Sorry dat ik zo aandring, Swamiji, maar is het schenken van een Omega- of HMT-horloge geen vorm van bedrog jegens het bedrijf of een schending van het octrooi?

Baba: Ik verzeker u dat dit niet het geval is. Het zou bedrog van het bedrijf of schending van het octrooi zijn als het ging om de overdracht van het horloge van de ene plaats naar de andere. Maar ik doe geen overdracht; ik creŽer volledig. Wat ik ook wil, materialiseert direct. Ik ken geen enkel bedrijf dat heeft geklaagd over het schenden van het octrooirecht.

Karanjia: Hoe zit het met de vibuthi die door U wordt gematerialiseerd? We willen weten wat de relevantie ervan is, omdat Uw critici proberen U in diskrediet te brengen door goochelaars rond te sturen die precies dezelfde vibuthi produceren.

Baba: Wat ik materialiseer is een manifestatie van goddelijkheid met een krachtige betekenis en symboliek. Het is symbolisch voor de kosmische, onsterfelijke en oneindige aard van alle vormen van God, Atma of de geest - dat wil zeggen, wat overblijft als al het wereldse, voorbijgaande en veranderlijke is verbrand.

Ik heb met u gesproken over de noodzaak van een leven vrij van verlangen. Nadat Shiva de God van verlangen, Kama, had verbrand tot een hoop as, sierde hij zich met de as om te schitteren als de overwinnaar van verlangen. Toen Kama werd vernietigd, heerste Prema als de Godin van de liefde. Dat is de betekenis van de as.

In de eerste plaats is het symbolisch voor de leven/doodcyclus waarin alles uiteindelijk tot as wordt gereduceerd. "Want stof zijt gij, en tot stof zult gij wederkeren." As of stof is de uiteindelijke toestand van de dingen. Het kan geen verdere verandering ondergaan. In de spirituele context vormt het een waarschuwing aan de ontvanger om verlangen op te geven, om alle passies, gehechtheden en verleidingen te verbranden, en het maakt iemand zuiver in gedachte, woord en daad.

Om deze les duidelijk te maken, materialiseer ik as voor degenen die met liefde en toewijding naar mij toekomen. Net als de andere materialisaties fungeert het ook als talisman, geneest het zieken en biedt het degenen die het nodig hebben bescherming. Het is het symbool van goddelijkheid, heel verschillend van de goochelarij die u noemde.

Karanjia: Men gelooft dat U wonderbaarlijke genezingen hebt verricht, tot aan het opwekken van de doden. Er zijn gevallen waarin U naar verluidt mensen hebt gered van verdrinking en andere ongevallen op afgelegen plaatsen. Medische experts maken melding van door U uitgevoerde operaties op afstand. Hoe speelt U dit klaar?

Baba: Door mijn eigen sankalpa - dat wil zeggen, goddelijke wil en kracht. Als een Avatar is deze kracht inherent, totaal, natuurlijk en eigen aan mijn wil en beslissing. Ik heb geen mantra (mystieke formule), geen sadhana (spirituele oefening), geen tantra (heilig geschrift) en geen yantra (symbool) nodig om de zogenaamde wonderen te verrichten die natuurlijk zijn voor mijn staat. Mijn krachten zijn eenvoudig de uitdrukking of bevestiging van de realiteit van goedheid die mij met alles en iedereen verenigt, te allen tijde en op alle plaatsen. De wonderen behoren toe aan de grenzeloze kracht van God.

Nu komend op de hoofdpunten van uw vraag, dit genezingsfenomeen heeft een dubbel aspect. Ik kan genezen, redden, zelfs mensen opwekken uit de dood, op voorwaarde dat ze zich in een spiritueel ontvangende toestand bevinden. Het is als de positieve en negatieve stromen van elektriciteit. Mijn capaciteit om te genezen kan worden vergeleken met de positieve stroom. Uw toewijding aan mij is als de negatieve stroom. Zodra de twee samenkomen, voorziet de toewijding in wat het wonder van genezing wordt genoemd.

Het is de geest van de mens die echt verantwoordelijk is voor zijn ziekte of gezondheid. Hijzelf is de oorzaak of motivator van een van beide. Dus als het gaat om genezing of herstellen, moet het noodzakelijke geloof in zijn geest worden gecreŽerd. Alles wat ik doe, is hem vertrouwen geven, de wil en de kracht om zichzelf te genezen. Het is mijn overvloedige liefde, beantwoord door de intensiteit van het geloof van de toegewijde in mij, die het gewenste resultaat oplevert.

Karanjia: Dus dit zijn geen siddhische krachten of magische trucs, zoals Uw critici suggereren?

Baba: Het zijn noch magische trucs noch siddhi (of occulte) krachten, die voor iedereen bereikbaar zijn met de juiste discipline en yoga-oefeningen, maar mijn krachten om mensen te beschermen, te genezen en te redden, en objecten te materialiseren, komen voort uit God en kunnen alleen worden gebruikt door een Avatar. Ze zijn op geen enkele manier ontworpen, gedisciplineerd of ontwikkeld, maar vloeien voort uit kosmische kracht.

Karanjia: Sommigen beweren dat U onzichtbare geesten beveelt die voorwerpen kunnen overbrengen van de ene plaats naar de andere op uw verzoek.

Baba: Er is geen noodzaak voor mij om onzichtbare geesten te bevelen, aangezien mijn eigen goddelijke wil de objecten materialiseert. Ik ben alles, overal, alwetend, almachtig en alomtegenwoordig; en dus gebeurt alles wat ik wil direct. Zoals de eigenschappen van waarheid, liefde en vrede, zijn dit zaken gegenereerd door de atma- (goddelijke) of kosmische krachten achter het universum.

De critici van Swamiji vragen zich af waarom Sai Baba mensen in nood niet helpt door regen te brengen in tijden van droogte of voedsel te creŽren waar hongersnood heerst, door middel van zijn sankalpa shakti (goddelijke kracht, universele energie). Kan een Avatar de mensheid helpen om controle te krijgen over de natuurkrachten om rampen, zoals aardbevingen, overstromingen, droogte, hongersnood en epidemieŽn te voorkomen?

Dit is precies wat ik doe door de inwonende God in de mens te incarneren om dergelijke rampen te overwinnen. Er zijn twee manieren waarop een Avatar mensen kan helpen: een onmiddellijke oplossing tegenover een langetermijn-oplossing.

Elke onmiddellijke oplossing zou indruisen tegen de fundamentele kwaliteit van de natuur zelf en tegen de karmische wet van oorzaak en gevolg. De meeste mensen leven in de materiŽle wereld van hun verlangens en ego's, die wordt geregeerd door deze wet. Ze oogsten de vruchten van hun daden. Dit brengt hun evolutie of neergang teweeg. Als de Avatar tussenbeide komt om hun problemen onmiddellijk op te lossen, zou het alle actie, alle ontwikkeling, en zelfs de evolutie stopzetten. Deze oplossing kan worden uitgesloten omdat het de natuurlijke wetten volledig tenietdoet.

De andere, en meer effectieve, alternatieve oplossing biedt een langetermijn-oplossing waarbij de Avatar de mensen zelf leidt naar een hoger bewustzijnsniveau, zodat ze de waarheid van de spirituele wetmatigheid kunnen begrijpen en zich kunnen richten op rechtvaardigheid en ze standvastig kunnen werken aan betere omstandigheden. Dit zal hen terugleiden naar de natuur en de karmische wet van causaliteit. Dit zal de cyclus van oorzaak en gevolg overstijgen waarin ze vandaag als slachtoffers verwikkeld zijn, en daarmee de natuurkrachten beheersen en controleren om in staat te zijn de genoemde rampen te voorkomen.

Karanjia: Bedoelt U dat U momenteel het bewustzijn van de mensheid verheft naar een goddelijke toestand om hen in staat te stellen hun eigen lot te bepalen?

Baba: Precies. Ze zouden mede-eigenaren worden van mijn sankalpa shakti (goddelijke kracht, universele energie). Ik moet door hen werken, de inwonende God in hen opwekken en hen bevorderen naar een hogere realiteit, om hen in staat te stellen de natuurwetten en -krachten te beheersen. Als ik alles direct genees, en de mensen in hun huidige niveaus van bewustzijn laat, zouden ze snel dingen verpesten en weer met elkaar in conflict komen, met als gevolg dat dezelfde chaotische situatie zich in de wereld zal ontwikkelen.

Lijden en ellende zijn de onontkoombare akten van het kosmische drama. God vaardigt deze rampen niet uit, maar de mens nodigt ze uit als een terugslag van zijn eigen slechte daden. Dit is de corrigerende straf die de mensheid aanspoort om het verkeerde pad op te geven en terug te keren naar het juiste pad, zodat hij de goddelijke toestand van sat-chit-ananda kan ervaren - dat wil zeggen, een bestaan van wijsheid en zaligheid. Dit maakt allemaal deel uit van de grote synthese waarin de negatieven dienen om de positieven te verheerlijken. Zo verheerlijkt de dood onsterfelijkheid, de onwetendheid wijsheid, het lijden de zaligheid, de nacht de dageraad.

Dus uiteindelijk, als de Avatar de door u genoemde rampen onmiddellijk tot een einde brengt, wat ik kan doen, en doe, wanneer er grote nood is, zal het hele drama van de schepping met zijn karmische (universele, onontkoombare plicht) wet instorten. Onthoud, deze rampen komen niet door wat God van de mens heeft gemaakt, maar in feite door wat de mens zelf van de mens heeft gemaakt. Daarom moet de mens worden ont-maakt en herboren, waarbij zijn ego wordt vernietigd en vervangen wordt door een transcendent bewustzijn, zodat hij boven het karmische kan heersen.

Karanjia: Is het U gelukt deze synthese tot stand te brengen, Swamiji, vooral met de rijke en machtige klassen?

Baba: Ik heb ze niet allemaal als klasse bereikt, maar voor zover ik ze individueel kan bereiken, zijn de resultaten bemoedigend. De rijken en machtigen vormen natuurlijk een moeilijk probleem als het gaat om transformatie. Ze hebben een speciale benadering nodig. De arme mensen daarentegen zijn zeer coŲperatief. Ze begrijpen, waarderen en helpen mij met mijn plannen en ideeŽn.

Karanjia: Wat is de oplossing voor dit escalerende conflict tussen rijkdom en macht aan de ene kant, en armoede en zwakte aan de andere kant?

Baba: De transformatie van beide in een enkele coŲperatieve broederschap op basis van gelijkheid zonder concurrentie of conflict. Dit kan alleen voortkomen uit waarheid en liefde. Het belangrijkste is om de twee klassen te versmelten tot ťťn enkele klasse. Het probleem is echter hoe ze samen te brengen op een gemeenschappelijke basis of platform.

Ik doe dit op vele subtiele manieren door de barriŤres van rijkdom en armoede te doorbreken en een gevoel van gelijkheid en eenheid te creŽren tussen de armen en de rijken. Hier in de ashram vind je ze levend en werkend, zelfs met het verrichten van eenvoudig werk op basis van volledige gelijkheid. Hier zijn geen onder-scheidingen, noch speciale faciliteiten voor de rijken. Ze leven, eten, werken, aanbidden en slapen als de armen. Allen leven als een gemeenschap van werkers om de gemeenschappelijke ascese van de ashram te delen.

Ondanks onze strenge discipline willen industriŽlen en zakenmensen hier komen. Waarom? Omdat ze er een innerlijke vrede vinden, meer dan fysiek comfort, die geen rijkdom of macht op aarde kan kopen of bieden.

Zo openen we voor hen een prachtige nieuwe wereld van spirituele schatten en ze moeten materiŽle behoeften en comfort opofferen. Mijn missie is om hen de weg te tonen naar de innerlijke vrede die iedereen, rijk en arm, verlangt. In dat proces van spirituele evolutie leert de zoeker dat deze zalige toestand niet kan worden gekocht voor geld in een winkel of geschonken worden door iemand anders dan zichzelf. Het kan alleen komen van de universele bron van goddelijkheid, de inwonende God die zowel de armen als de rijken omvat. Dit concept creŽert een gemeen-schappelijke broederschap, een broederschap van geven en nemen tussen de rijken en de armen. Degenen die teveel hebben, zijn verplicht hun onnodige wensen op te geven, terwijl degenen die te weinig hebben, hun behoeften vervuld krijgen.

Uiteindelijk behoort in spirituele termen de hele mensheid tot dezelfde klasse, kaste of religie. De goddelijke principes, in elk van hen en in allen, komen voort uit dezelfde ene God. Deze fundamentele eenheid moet aan hen worden getoond door direct contact met spirituele realiteiten en de overtuigende zich uitbreidende kracht van liefde, totdat ze deel uitmaken van de universele religie van werk, aanbidding en wijsheid.

Karanjia: Dit alles zou een eenvoudig en welkom evangelie zijn voor de armen, omdat zij niets te verliezen hebben en alles mee winnen vanuit Uw filosofie, maar wat te zeggen over de rijken die alles zouden hebben te verliezen als ze het zouden volgen?

Baba: Dat is het knelpunt van het probleem. Ze moeten eenvoudig zich verliezen, zich overgeven, hun valse waarden onderdompelen als ze mijn genade willen. Zolang mensen slaven blijven van materialistische definities van rijkdom en armoede, kan er geen oplossing zijn. Daarom probeer ik hun geesten en harten te bekeren tot spirituele waarden en waarheden.

Wie is uiteindelijk de rijkste man? Degene die de grootste verlangens heeft en daarvan problemen en zorgen krijgt? Of degene die tevreden is met de meest elementaire levensbehoeften en daarom min of meer zonder verlangens en relatief gelukkig is? Beoordeeld vanuit dit criterium van geluk, zijn de armen spiritueel rijk, maar de rijken zijn spiritueel arm. Het is niet materiŽle, maar spirituele tevredenheid die uiteindelijk het leven de moeite waard maakt.

Zoals ik eerder heb gezegd, brengt leven zonder verlangen goddelijkheid naar de mens; en degenen die mijn genade zoeken, moeten verlangen en hebzucht afwerpen. Rijkdommen bieden een fatale verleiding. Ze zijn de bron en oorzaak van menselijke slavernij. De wens om de levensstandaard te verhogen, kan nooit bevredigd worden. Het leidt tot een verveelvoudiging van verlangens en de bijbehorende problemen en frustraties.

De oplossing ligt in onze nadruk op de kwaliteit in plaats van op de levens-standaard, op hoog denken en nederig leven. De geest is het paard, het lichaam de wagen: om mentale vrede te bereiken, moet je het paard van hoog denken voor de wagen van het fysiek comfort zetten.

Karanjia: Dit is een gezonde filosofie, maar hoe voer je die in de praktijk uit?

Baba: Zowel de rijken als de armen komen naar Sai Baba om liefde, vrede en bevrijding van hun problemen en zorgen te zoeken. Mijn voorschrift voor hen is absolute onbaatzuchtigheid en vrijheid van verlangens. Voor de armen is dit een natuurlijke staat of vanzelfsprekendheid. Dus mijn liefde stroomt naar hen om hun toewijding te omarmen. Zo ontvangen ze mijn genade.

De rijken daarentegen kunnen deze genade niet verkrijgen zonder hun materialistische kijk en zelfzuchtige gehechtheden op te geven. Dus het wordt voor hen een plicht om materiŽle hebzucht op te offeren om spirituele genade te ontvangen. Ik vertel hun:

Ego leeft van krijgen en vergeten,
Liefde leeft van geven en vergeven.

Op deze manier verander ik hun geesteshouding. Ik transformeer hun apen-geesten in liefdevolle, gevende en vergevende geesten.

Karanjia: Apengeesten, Baba - wat bedoelt U daarmee?

Baba: Het is een soort mentaliteit die door boeren wordt ingezet om apen te vangen en te vernietigen. Wanneer de boer een aap wil vangen, gebruikt hij een grote pot met een smalle opening als val. In de pot plaatst hij lekkernijen waar de aap van houdt. De aap ontdekt de pot en steekt zijn poot erin om zo veel mogelijk van de lekkernijen vast te houden. Zodra hij dat doet, kan hij zijn poot niet uit de kleine opening van de pot trekken. Hij denkt dat iemand binnenin de pot zijn poot vasthoudt, dus worstelt hij en probeert hij weg te rennen met de pot, alleen om te falen en gevangen te raken. Niemand houdt de aap vast; hij heeft zichzelf gevangen vanwege zijn hebzucht. Als hij de spullen in zijn poot loslaat, zal hij vrij zijn van de boeien.

Op dezelfde manier vertel ik rijke mensen dat de mens wordt verleid door de rijkdom, pleziertjes en verlangens van de wereld. Wanneer hij zich verliest in dergelijke gehechtheden en de gevolgen van hebzucht ondergaat, denkt hij dat iets hem vasthoudt, hem gevangen neemt, hem vernietigt. Op het moment dat hij materiŽle rijkdom en verlangens opgeeft, zal hij vrij zijn. Ik laat hem zijn band met de apengeest beseffen en zichzelf bevrijden.

Karanjia: Baba lijkt een soort spiritueel socialisme voor te schrijven, gebaseerd op de conversie van rijkdom in een beheer voor het verwijderen van armoede.

Baba: Ja, een beheer gebaseerd op liefde, samenwerking en broederschap. Wat kunnen we anders doen? De verandering moet voortkomen uit het hart; het kan niet van buitenaf worden opgelegd. Alle materialistische doctrines hebben gefaald om echte transformatie teweeg te brengen. Er is nergens gelijkheid. Alleen spirituele transformatie naar een begeerteloze mentaliteit kan de noodzakelijke revolutie in het menselijk bewustzijn tot stand brengen. Alleen daaruit kunnen de gewenste veranderingen voortvloeien.

We moeten de samenleving transformeren van valse naar echte waarden. We moeten mensen ervan overtuigen dat het ideaal van een hoge levensstandaard verkeerd is. Het moet worden vervangen door een hoog niveau van leven en denken op basis van nederigheid, moraliteit, mededogen en onthechting, tegenover de bestaande hebzucht naar wedijveren voor luxe en opzichtige consumptie. Mensen moeten ervan worden overtuigd dat de enige manier, om het slapende goddelijke in hen wakker te schudden, is om verlangens te beheersen en hebzucht voor plezier en luxe te overwinnen, in plaats van een slaaf te zijn van deze valse materialistische waarden.


Karanjia: Dus neem ik aan dat de verschillende onderwijs- en maatschappelijke dienstverlenende organisaties die door Baba worden geleid - in totaal zo'n 3.000 - zijn ontworpen om de kaders te creŽren die nodig zijn om de gewenste sociaaleconomische verandering teweeg te brengen door middel van liefde en overtuiging?

Baba: Ze zijn ontworpen om de nieuwe generatie op het Saipad van waarheid, gerechtigheid, vrede, liefde en geweldloosheid te zetten. Hun motto - werk is aanbidding en plicht is God - probeert de nieuwe sociale orde in te voeren in relatie tot Sathya - dat wil zeggen, waarheid, en dharma - namelijk, juiste actie.

Karanjia: India is beschreven als een rijk land met arme mensen. We hebben de rijkdom van de hele wereld opgesloten in het hart van onze goede aarde. En toch blijven de mensen economisch arm en achtergesteld. Heeft U een oplossing om onze economie in ere te herstellen?

Baba:  Uw analyse is correct. De oplossing voor het door u geschetste probleem ligt in hard werken en verhoogde productie op coŲperatieve basis. Om dit te bereiken, moet men mensen bevrijden van de ziekte van individualiteit, hebzucht en egoÔsme. Elke persoon moet worden geleerd om te denken en te werken in het bredere concept van de samenleving en haar behoeften. Zodra dat is gebeurd, zal er minder gepraat worden en meer worden gewerkt.

Ook hier is ít het spirituele pad dat dit land en de wereld kan redden van de fouten van een materialistische orde. Wat we nodig hebben is een synthese van de spirituele en materiŽle aspecten van het leven. Dat zal de mens het sociale geweten en de coŲperatieve geest geven die noodzakelijk is voor de creatie van nationale welvaart en voorspoed door onbaatzuchtige, coŲperatieve arbeid.

Karanjia: Zeer goed advies, Swamiji - maar het probleem is dat al het door arbeid gecreŽerde vermogen schijnbaar zijn weg vindt naar de zakken van een rijke en machtige minderheid. Heeft U een spiritueel recept voor deze ongelijkheid?

Baba: Er bestaat geen twijfel dat de verdeling niet goed plaatsvindt. De bestaande doctrines van gelijkheid, socialisme, enzovoort, zijn er niet in geslaagd om gelijkheid in de verdeling van welvaart en eigendom te bereiken. Het probleem is dat je gelijkheid van welvaart, land en eigendom legaliseert, maar kan de wet gelijkheid brengen in de verlangens van de mensen? Hiervoor is de genezende aanraking van spiritualiteit nodig.

Om te beginnen moet men het verlangen en de slechte gevolgen ervan genezen. We moeten de rijken ervan overtuigen dat verlangen en de vervulling ervan in materialistische behoeften een aspect is van de apengeest die hen alleen maar schade kan berokkenen en hen in de boeien slaat. Dat alleen zal het probleem van ongelijkheid en verkeerde verdeling oplossen.

De rijken zullen hun extravagante verlangens opgeven, de armen zullen krijgen wat ze nodig hebben en zelfs een beetje meer; en dit proces zal zorgen voor een meer rechtvaardige verdeling.

Karanjia: Om dit gedeelte af te sluiten, Swamiji, zou U de belangrijkste oorzaken van de sociale en economische achterstand van India kunnen samenvatten?

Baba: Vanuit puur materieel oogpunt is het een kwestie van vraag en aanbod. Vanwege de overheersende materiŽle waarden in onze samenleving groeit de vraag steeds verder, terwijl het aanbod hetzelfde blijft of afneemt. De oplossing is uiteraard om het aanbod te vergroten dan wel de vraag te verminderen. En dan is er natuurlijk het probleem van de groeiende bevolking. Dit drievoudige probleem van economische onevenwichtigheid moet worden gespiritualiseerd, als men een effectieve oplossing wil vinden.

Hier komt onze nadruk op een begeerteloos leven te hulp, waarin menselijke verlangens worden teruggebracht tot de minimale behoeften, als de enige mogelijke manier om het sociale en economische evenwicht te herstellen. Beperk je verlangens, verminder je wensen, leef in spirituele soberheid, en het beschikbare materiaal zal voldoende zijn voor de hele mensheid. Meer nog, de spanningen van een competitief sociaaleconomisch systeem zullen oplossen en de gemoedsrust zal worden hersteld.

Het leven is een reis in een voertuig tussen geboorte en dood. Het lichaam is het voertuig waarin je op de dood afgaat. Hoe minder bagage je meeneemt, hoe beter. Waarom zou je jezelf belasten met wereldse rijkdom en materieel comfort, als je van koers moet veranderen of zelfs voor enige ontwrichting of ongeluk kan komen te staan en, in ieder geval, aan het einde van de reis, al je bezittingen zal moeten achterlaten behalve je Atma? Zou het niet beter zijn om aandacht te besteden aan de onsterfelijke geest in plaats van tijd te verspillen aan het vergaren van rijkdom en het veiligstellen van comfort?

Dit is de logica van het spiritualisme waarmee ik de houding van mensen probeer te veranderen.

Karanjia: Baba heeft al de meeste kwesties die door Dr. Narasimhiah en andere critici zijn aangekaart, opgehelderd. Sommige blijven echter onbeantwoord. Narasimhiah vraagt zich af waarom U geen pompoen, komkommer of een horloge met een duidelijk merkteken materiali-seert om te bewijzen dat het Uw creatie is, en niet een overdracht is van wat iemand anders heeft voortgebracht?

Baba: Pompoenen en komkommers kunnen net zo gemakkelijk worden gematerialiseerd als ringen of voorwerpen. Maar dit zijn vergankelijke objecten en het hele punt van materialisatie, zoals ik al heb uitgelegd, ligt in hun permanentie. Daarom komen ringen of horloges altijd beter van pas als talismannen of middelen van contact en communicatie tussen de Avatar en zijn toegewijden.

Het punt dat ze proberen te maken, is dat grote objecten zoals pompoenen niet kunnen worden tevoorschijn getoverd, terwijl dat met kleine zoals ringen wel kan. Maar zoals ik herhaaldelijk heb gezegd, haal ik dingen niet tevoorschijn door een goocheltruc. Ik creŽer ze om als talisman te dienen.

Nu, wat betreft je vraag over een ring of horloge met een duidelijk merkteken om te bewijzen dat het mijn eigen creatie is, wil je dat ik iets voor je materialiseer?

Karanjia: Ja, Swamiji, dat zou ik zeker willen.

(Baba zwaaide met zijn hand in de lucht om een zilveren ring te produceren met de inscriptie OM in het midden met Sai Ram-tekens aan de zijkanten en hield mijn rechterhand vast om het voorzichtig om de derde vinger te doen. Het was precies de juiste maat en precies wat ik wilde van Baba.)

Karanjia: Dank U wel, Baba, U hebt de vraag prachtig beantwoord. Nu, wat betreft het onbeantwoorde punt van Narasimhiah over de nep Sai Krishna of Pandavapura die door zijn commissie als een bedrieger en een oplichter is ontmaskerd. Hij beweert dat de jongen Jouw bescher-ming genoot.

Baba: Ik kan je verzekeren dat er absoluut geen connectie is tussen hem en mijzelf. Zijn mensen hebben verschillende keren geprobeerd een ontmoeting tussen ons te regelen, maar we hebben hun verzoeken geweigerd. Natuurlijk komen er, zoals je vanochtend hebt gezien, duizenden mensen hier voor darshan. Er zijn ook anderen die zich vermommen als mijn discipelen of geld verdienen met mijn naam. Aangezien dit niet alleen hier gebeurt, maar ook in andere staten en zelfs in het buitenland, kunnen we er niets aan doen. Vroeg of laat stellen ze zichzelf aan de kaak, net zoals deze jongen. Ik heb absoluut geen connectie of relatie met dergelijke mensen.

Karanjia: Het Narasimhiah-commitťe wilde Uw wonderen wetenschap-pelijk onderzoeken onder gecontroleerde omstandigheden, zoals zij het formuleerden. U hebt het voorstel afgewezen. Wilt U commentaar geven op deze controverse?

Baba: Hoe kan de wetenschap, die gebonden is aan een fysiek en materialistisch perspectief, transcendente fenomenen onderzoeken die buiten haar bereik, reikwijdte of begrip liggen? Dit vormt een duidelijke misvatting. Het ene behoort tot het materiŽle en het andere tot het spirituele vlak. Wetenschap moet haar onderzoek beperken tot zaken die horen bij de menselijke zintuigen, terwijl spiritualiteit de zintuigen overstijgt. Als je de aard van spirituele kracht wilt begrijpen, kun je dat alleen maar doen via het pad van spiritualiteit en niet via de wetenschap. Wat wetenschap tot nu toe heeft ontrafeld, is slechts een fractie van de kosmische fenomenen; hij heeft echter de neiging zijn bijdrage te overdrijven.

Karanjia: Dat is waar, Swamiji, maar de wetenschap ontwikkelt zich voortdurend, zodat de metafysica van gisteren de natuurkunde van vandaag wordt.

Baba: Helemaal juist, maar het is nog steeds blind voor de uitgestrekte en onzichtbare wereld van het bewustzijn. Het feit dat de wetenschap voortdurend verandert, bewijst haar onvermogen om de ultieme en absolute waarheid te onderzoeken. Wetenschappers beweerden bijvoorbeeld vroeger dat het atoom ondeelbaar zou zijn, maar recentelijk slaagden ze erin het te splijten. Ze zijn nog steeds onwetend over de realiteiten van de pranische kracht achter het atoom, die de geringste van zijn componenten vormt.

Wetenschap is slechts een glimworm in het licht en de pracht van de zon. Het is waar dat hij veel informatie kan onderzoeken, ontdekken en verzamelen over de natuur en haar materiŽle functies en die kan gebruiken voor de ontwikkeling van wereldse zaken. Spiritualiteit daarentegen heerst over het kosmische veld waar wetenschap geen plaats heeft. Daarom zijn sommige ontdekkingen van de wetenschap nuttig terwijl andere rampzalig kunnen zijn.

Zoals ik al eerder heb gezegd, zijn Dr. Narasimhiah en zijn groep als Telugu-mannen die naar de bioscoop gaan om een ​​Tamil-film te zien. Ze zullen alleen het dansen zien, het vechten en geweld, de helden en schurken, de ster met een mooi gezicht en dat soort oppervlakkige zaken, maar ze zullen de subtielere aspecten missen, zoals de muziek en de poŽzie, het plot, de dialoog en de grappen en dergelijke.

Maar zoals ik keer op keer heb gezegd, degenen die Mij willen begrijpen, zijn hier welkom. De geest van het onderzoek is belangrijk. Buitenlandse parapsychologen zijn hier gekomen en hebben mij onderzocht met zo'n positieve en constructieve geest. Je hebt hun rapporten gezien. Ze schrijven geen brieven of stellen geen openbare eisen.

Narasimhiahís benadering was ongepast; daarom heb ik het afgewezen. Als dat niet het geval was geweest, zou hij welkom zijn geweest. Ik roep mensen hier niet naar toe zodat ze voor een God kunnen buigen. Ik wil dat ze komen, zien, horen, studeren, observeren, ervaren en Baba realiseren. Alleen dan zullen ze Mij begrijpen en de Avatar waarderen.

Karanjia: Dr. Narasimhiah beweert dat volgens de wetenschap "Niets uit het niets kan worden geschapen." U hebt duidelijk deze wetenschappelijke wet met een transcendente formule voor het beheersen van kosmische energie en het produceren van paranormale kracht tegengesproken. Kunt U dit mysterie uitleggen?

Baba: De formule dat niets uit het niets kan worden geschapen, is van toepassing op het beperkte veld en de dimensies van de wetenschap. Het is helemaal niet van toepassing op het transcendente veld en de dimensies van spiritualiteit. In het laatste veld kan alles worden gecreŽerd door de opperste wil. Alles wat bestaat kan men laten verdwijnen en wat niet bestaat kan men laten verschijnen.

Onze geschiedenis en traditie, zowel als onze geschriften en literatuur, staan vol met dergelijke incidenten die ze wonderen noemen. De materiŽle wetten en formules zijn eenvoudig niet van toepassing op de goddelijkheid. Voor Mij is dit geen kwestie van enig mysterie of mystiek. Wat Ik wil, gebeurt: wat Ik beveel, materialiseert.

Karanjia: De vice-kanselier lijkt uw verklaring dat "Er is God in ons allen" te bespotten. Hij vraagt: "Is dit niet puur escapisme? Hoe kan God zo onzeker van Zichzelf zijn?" Uw repliek alstUblieft?

Baba: Zijn vragen staan haaks op de zekere basis van de Indiase filosofie en van de meeste religies. Al onze geschriften stellen dat God aanwezig is in iedereen. Volgens Vivekananda is "God aanwezig in alles." Het enige dat manifest is en gemeenschappelijk is voor de hele wereld en eigenlijk het hele universum bestuurt en leidt, is goddelijkheid. Niets anders bestaat echt behalve goddelijkheid.

Het mijne is geen escapisme maar de fundamentele en eeuwige waarheid. Ik zeg dit niet omdat ik onzeker ben over mijn eigen goddelijkheid. Het is mijn vertrouwen in de absolute en totale authenticiteit ervan dat Me deze feiten doet bevestigen. Wetenschappers zijn zo onzeker van zichzelf dat ze zich bezighouden met escapistische theorieŽn.

Bijvoorbeeld, ze zeggen dat de maan levenloos is. Tegelijkertijd beweren ze dat alle materie bestaat uit bewegende atomen. Nu is de maan ook een conglomeraat van dezelfde bewegende atomen, toch? Hoe kan het dan levenloos zijn? Er is geen materie die niet bestaat uit atomen, elektronen, neutronen en protonen, die ook voortdurend bewegen. Ook deze energie is God.

Zo is er ook geen mens in wie geen goddelijkheid is. Zeggen dat er geen God in de mens is, is als zeggen dat er geen atoom in de maan is of in een grote brok materie. De alomtegenwoordigheid van God is in onze oude teksten beschreven als: "ano baniyam mahatoo maniyam" (God is een klein deeltje in het allerkleinste deeltje en een grote massa in de allergrootste massa). Hoe kan men in dit verband dan zeggen dat God niet in de mens is?

Karanjia: Een ander relevant punt dat door Uw critici wordt opgeworpen, is dat U een voorkeur zou hebben voor rijke en machtige mensen in tegenstelling tot de armen en zwakken wat betreft goddelijke gaven, wonderbaarlijke genezingen en individuele darshanís. Is dit waar? Zo ja, waarom?

Baba: Dit is onjuist. Ik maak nooit onderscheid tussen rijken en armen. Ik bekijk ze alleen vanuit het oogpunt van hun toewijding, hun verlangens, de opoffering waartoe ze bereid zijn en hun problemen. Je was hier vanochtend en zag honderden mensen, een paar rijken, de meerderheid arm. Heb je Mij onderscheid zien maken? Iedereen die ik met Mij naar deze kamer heb gebracht, was arm en zwak, ziek of zat in de problemen.

Zoals ik het zie, brengen zij die zich in de wereld voordoen als rijke of machtige personen in werkelijkheid hun bezorgde harten en zieke geesten naar Mij. Ik genees ze door ze te vragen hun materiŽle rijkdom en macht op te offeren voor spirituele vrede en genade.

Karanjia: Uit wat Baba tot nu toe heeft gezegd, lijkt het erop dat het Uw missie is om de mensheid in staat te stellen haar verloren goddelijk-heid te herontdekken en belichamen. Heb ik gelijk?

Baba: Je hebt gelijk. Wanneer de mens zich naar binnen keert om zijn ware zelf te realiseren, zal God zich voor hem manifesteren. Zelfrealisatie is Godrealisatie. In eenvoudige bewoordingen is het de realisatie dat je niet slechts een lichaam en geest met fysieke organen bent, maar dat er binnenin jou een zelf is - het Atma dat God is - onderscheiden van deze vergankelijke dingen. Dit zelf is alomtegen-woordig, alwetend en almachtig. Het begrijpen van deze waarheid brengt je op het juiste pad naar Godrealisatie.

Karanjia: Dus Uw doel kan worden samengevat als een broederschap van de mensheid die wordt bereikt door de leer van liefde?

Baba: Ja, wat anders kan de wereld redden van thermo-nucleaire vuren? Alles wijst op de dreiging van een naderende vuurzee; en mijn missie is om de vuren voor te zijn door het dharma en de spirituele wet te herstellen van ťťn God, ťťn religie en ťťn taal die ťťn mensheid omarmt.

Ik predik slechts ťťn religie van liefde voor allen, die alleen de mensheid kan integreren in een broederschap van de mens onder het vaderschap van God. Ik ken slechts ťťn taal van het hart, voorbij de geest of het intellect, die mens met mens verbindt en de mensheid met God, waardoor wederzijds begrip, samenwerking en een gemeenschapsleven in vrede en harmonie ontstaan. Op deze basis wil ik ťťn mensheid bouwen zonder enige religieuze, kaste- of andere barriŤres in een universeel rijk van liefde, waardoor mijn toegewijden de hele wereld als hun familie kunnen beschouwen.

Karanjia: Goed gezegd, Baba - maar zou dit dharma met zijn HindoeÔstische oriŽntatie niet in conflict komen met de gevestigde religies?

Baba: Nee, dat zal echt niet zo zijn, omdat mijn doel de vestiging is van het sanathana dharma dat gelooft in ťťn God zoals vereerd door de stichters van alle religies. Dus niemand hoeft zijn religie of godheid op te geven, maar met behulp van hen de ene God in allen te aanbidden. Ik ben niet gekomen om te verstoren of te vernietigen, maar om iedereen te bevestigen en te rechtvaardigen in zijn eigen geloof.

Karanjia: Maar hoe zal dat een nucleaire holocaust voorkomen?

Baba: Door alle oorzaken, bronnen, barriŤres en aanstootgevende elementen van klasse, kaste, geloof, kleur en ras weg te nemen, en de bestaande haat en het geweld te vervangen door liefde en geweldloosheid. Ik ga ervan uit de mensheid een evangelie van vreedzame samenwerking te verschaffen die in de plaats komt van de huidige escalatie naar de dood door wederzijdse vernietiging.

R.K. Karanjia: Bedankt, Swamiji. Ik ben U des te dankbaarder omdat ik echt niet verwachtte dat U de hele lange lijst met mijn vragen zou beantwoorden.

Bron:
-in English on Sai Baba WS
-Over Russi, Rustom Khurshedji Karanjia (15-9-1912 / 1-2-2008)

 



Van links naar rechts: Shirdi Sai (1836-1918),
(middle) Prema Sai, (----,----) and Sathya Sai (1926-2011)
Meer over Prema Sai



 

 

vorige pagina /
over Sai Baba / beginselen / leringen /interview1976