Interview
met een journalist.
Het uitgebreide interview dat Bhagavan Sri Sathya
Sai Baba
gaf aan de senior redacteur, Sri R.K. Karanjia
van Blitz Magazine in september 1976.
*-*-*-*-*-*
Sai Baba vertelt de interviewer
dat Hij van tijd tot tijd komt,
telkens wanneer strijd en onenigheid dreigen
de wereld te overweldigen.
[zie ook B.G.
4.7]
Het
Interview
[van het
Engels in het nederlands vertaald © Vahini org]
Karanjia:
Allereerst, Swamiji, willen we iets weten over
Uw drievoudige incarnatie - verleden, heden en
toekomst - dat wil zeggen, van Shirdi Sai Baba
tot Sathya Sai Baba en de nog komende Prema Sai
Baba, volgens Uw voorspelling.
Baba:
Ten eerste moet je de volledige eenheid
begrijpen van de drie incarnaties van de
hedendaagse tijd met die uit het verleden zoals
Rama en Krishna. Dit is een moeilijke taak. Als
mensen het heden niet kunnen begrijpen, hoe
kunnen ze dan het verleden begrijpen? Elke
incarnatie is volledig en compleet in relatie
tot de tijd, de omgeving en de taak. Er is geen
onderscheid tussen de verschillende
verschijningen van God als Rama, Krishna of Sai.
Rama
kwam om de wortels van waarheid en
rechtvaardigheid te voeden, Krishna volgde om de
plant van vrede en liefde te bevorderen. Nu zijn
deze heilige principes in gevaar van volledige
vernietiging door menselijke zwakte onder de
aanval van kwade krachten. Ze overweldigen het
goede, het spirituele en het goddelijke in de
mens. Daarom is de huidige Avatar gekomen bekleed
met de volle kosmische kracht om dharma
(rechtvaardigheid) te redden van anti-dharma.
Karanjia:
Met de huidige Avatar bedoelt U Sai Baba?
Baba:
Ja, ik incarneer van tijdperk tot tijdperk,
telkens weer, om het dharma te redden van
anti-dharma. Telkens wanneer strijd, onenigheid
en disharmonie de wereld overweldigen,
incarneert God in een menselijke gedaante om de
mensheid de weg te wijzen naar liefde, harmonie
en vrede.
Karanjia: Dat is begrijpelijk.
Maar sceptici vragen zich af waarom God een
menselijke vorm aanneemt…
Baba: Omdat dat de enige manier is
om God in de mens te incarneren. De Avatar neemt
een menselijke vorm aan en gedraagt zich op
menselijke wijze, zodat de mensheid zich verwant
kan voelen aan het goddelijke. Tegelijkertijd
stijgt hij naar goddelijke hoogten, zodat de
mensheid ook kan streven om God te bereiken. Het
realiseren van de inwonende God als drijvende
kracht van het leven is de taak waarvoor Avatars
in een menselijke gedaante komen.
Vorige Avatars zoals Rama en Krishna moesten een
paar individuen vernietigen die geïdentificeerd
konden worden als vijanden van de goddelijke
levenswijze en zo het dharmische pad herstellen.
Vandaag heeft echter zoveel verdorvenheid zoveel
mensen aangetast dat de mensheid zelf bedreigd
wordt met vernietiging. Daarom ben ik in mijn
huidige Avatar gekomen, gewapend met de volheid
van de kracht van de vormloze God, om de
mensheid te corrigeren, het menselijk bewustzijn
te verhogen en de mensen terug te brengen op het
juiste pad van waarheid, rechtvaardigheid, vrede
en liefde, naar het goddelijke.
Karanjia: Waarom moest deze taak
worden verdeeld over drie afzonderlijke
incarnaties van de Shirdi, Sathya en Prema
Baba’s?
Baba: Ze zijn niet afzonderlijk.
Ik heb al de volledige eenheid van de drie
genoemd in het uiteindelijke doel van de missie.
Ik zal je een voorbeeld geven. Neem een kilo gur
(een zoete substantie). Het hele ervan smaakt
zoet. Breek het dan in kleine stukjes. Elk ervan
is zoet. Breek ze uiteindelijk in kleine
korrels. Je vindt dezelfde zoetheid erin. Dus
het verschil is er een van kwantiteit en niet
van kwaliteit. Hetzelfde geldt voor de Avatars.
Hun taken en benodigde krachten verschillen
afhankelijk van de tijd, de situatie en de
omgeving. Maar ze behoren tot, en komen voort
uit, één en dezelfde dharma swarup of goddelijk
lichaam.
Laten we het voorbeeld van fruit nemen. Het
begint met het zaad dat uitgroeit tot de boom en
daarvan heb je het fruit. Werk kan worden
vergeleken met het zaad, aanbidding met de boom,
en wijsheid met het fruit.
De vorige Avatar, Shirdi Baba, legde de basis
voor seculiere integratie en gaf de mensheid de
boodschap dat plicht werk is. De missie van de
huidige Avatar is om iedereen te doen inzien dat
dezelfde God of goddelijkheid in iedereen woont.
Mensen zouden elkaar moeten respecteren,
liefhebben en helpen, ongeacht kleur of geloof.
Zo kan al het werk een vorm van aanbidding
worden. Ten slotte zal Prema Sai, de derde
Avatar, het evangelie verspreiden dat niet
alleen God in iedereen woont, maar dat iedereen
God is. Dat zal de uiteindelijke wijsheid zijn
die elke man en vrouw in staat zal stellen naar
God te gaan. De drie Avatars staan voor de
drievoudige boodschap van werk, aanbidding en
wijsheid.
Karanjia: Dat is dus de heilige
missie en goddelijke doelstelling van deze
drievoudige incarnatie?
Baba: Om alle mensen te
verenigen in één kaste of familie in het
vestigen van de eenheid - dat wil zeggen, van de
Atmische realisatie - in elke man of vrouw,
welke de basis is waarop het kosmische ontwerp
rust. Eenmaal gerealiseerd, zal het
gemeenschappelijke goddelijke erfgoed dat mens
aan mens en mens aan God bindt, duidelijk worden
en zal liefde heersen als het leidende licht van
het universum.
Allereerst moet de mens zich ontwikkelen tot de
mensheid in de volle zin van zijn geïntegreerde
potentieel. Momenteel is de mensheid als zodanig
niet aanwezig in de wereld. Er is geen synthese
tussen gedachte, woord en daad. De mens denkt
vandaag de dag het ene, maar zegt iets anders en
handelt volledig tegenstrijdig. Wat we aldus
hebben is de individuele mens, verward,
verbijsterd en geplaagd door tegenstrijdige
gedachten. Wat we niet zien, is de mensheid die
in hem gemotiveerd is door goede gedachten,
goede woorden en goede daden. We moeten hem doen
realiseren dat God in hem is om een synthese te
ontwikkelen die gedachte, woord en daad aan
elkaar koppelt.
Als deze les eenmaal geleerd is in het gezin,
het lager onderwijs, het hoger onderwijs, de
samenleving, de steden, de staten en de naties
van de wereld, zal de mens zich bewust worden
van het feit dat de hele mensheid behoort tot
één familie. Zoals Christus predikte, zijn allen
één, wees gelijk aan allen. Het essentiële punt
is de eenheid: één kaste, één klasse, één geloof
van de mensheid: en dit kan alleen worden
bereikt door de overgave van zichzelf of het ego
aan pure, onbaatzuchtige, universele liefde en
toewijding. Liefde is de basis, de
gemeenschappelijke noemer, en toewijding is de
goddelijke vonk, de verbindende, verenigende,
integrerende factor tussen mens en mens, en
tussen mens en God.
Laat me je een voorbeeld geven. (Baba spreidt
zijn zakdoek uit op de grond tussen ons). Hier
is een stuk stof. Zoals je ziet, bestaat het
helemaal uit draden. Trek de draden afzonderlijk
eruit en de stof wordt zwak. Breng ze samen en
hij is stevig en sterk. Met de mensheid is het
net zo. Liefde bindt samen zoals de miljoen,
miljard draden in stof dat doen, en toewijding
herenigt met God. Ik belichaam daarom liefde en
gebruik die als mijn instrument om de mens nieuw
leven in te blazen en menselijke broederschap te
creëren middels zijn toewijding. Ik zeg altijd:
Begin de dag met liefde. Vul de dag met liefde.
Beëindig de dag met liefde. Dit is de snelste
weg, het zekerste pad naar God.
Leven is liefde, geniet ervan;
Leven is een uitdaging, ga hem aan;
Leven is een lied, zing het;
Leven is een droom, realiseer hem;
Leven is een spel, speel het.
Karanjia: Heeft Shirdi Baba
daadwerkelijk geclaimd dat Hij acht jaar na Zijn
dood in 1918 opnieuw geboren zou worden?
Baba: Ja, dat deed hij. Dit werd
vastgelegd door Kaka Dikshit en een aantal
andere toegewijden die bij Shirdi Baba waren.
Karanjia: Hoe bent U er zo zeker
van dat U de wedergeboren Shirdi Baba bent?
Baba: De kennis van mijn eigen
authentieke ervaring natuurlijk. Omdat er
vandaag de dag niemand meer leeft die Shirdi
Baba kent, is er geen ander bewijs dan mijn
eigen kennis en ervaring. Het feit dat ik 40
jaar geleden aankondigde dat ik Shirdi Baba ben,
toen ik slechts 10 jaar oud was en niemand in
dit deel van het zuiden Shirdi Baba kende of
zelfs maar van hem had gehoord, vormt hier het
bewijs van.
Karanjia: De bestaande situatie,
gedreven door kwade krachten naar vernietiging
zoals U het correct hebt geanalyseerd, lijkt te
suggereren dat er onvermijdelijk een ander soort
Mahabharata-oorlog (een epos over de strijd bij
Kurukshetra) zal plaatsvinden. Betekent dit dat
het heil waarvoor U zich inzet, alleen na een
vernietigende oorlog kan worden verworven?
Baba: Het kwaad zal en moet worden
verdreven voordat zo'n catastrofe plaatsvindt.
Er zullen natuurlijk kleine oorlogen en
schermutselingen zijn; deze kunnen niet worden
voorkomen met de huidige stand van zaken. De
Mahabharata-oorlog was echter een heel ander
geval. Heer Krishna riep hem af en leidde Arjuna
feitelijk naar het slagveld om de wereld te
bevrijden van slechte mensen en goddeloze
krachten.
Vandaag, zoals ik je zei, is het kwaad zo
wijdverbreid dat de mensheid zichzelf wel kan
vernietigen in een nucleaire holocaust bij een
wereldoorlog. Het is om zo'n catastrofe te
voorkomen dat deze Avatar er is om het menselijk
bewustzijn te verheffen boven het bestaande
syndroom van boosheid, haat, geweld en oorlog,
en zo de wereld te redden van rampspoed. Dit kan
alleen worden bereikt door het herstellen van de
broederschap van de mensheid, middels de Veda’s,
Shastra’s en alle religies met hun evangelie van
dharma, om het menselijk ras te bevrijden van de
ketenen van karma (de cyclus van geboorte en
dood). Ik zeg altijd: Laat de verschillende
geloven bestaan, laat ze bloeien, laat de glorie
van God in alle talen in verschillende melodieën
worden bezongen. Ze moeten voor het ideaal
staan. Respecteer de verschillen tussen de
geloven en erken ze als geldig, voor zover ze de
vlam van eenheid niet doven.
Karanjia: Van wat Baba heeft
gezegd, lijkt het erop dat er niet veel verschil
of tegenstelling bestaat tussen God en mens. Heb
ik gelijk?
Baba: Helemaal juist, God is mens
en mens is God. Wij allen hebben iets van God,
de goddelijke vonk, binnenin ons. Alle mensen
zijn goddelijk zoals ikzelf, maar met de geest
belichaamd in menselijk vlees en bot. Het enige
verschil is dat ze zich niet bewust zijn van dit
God-zijn. Ze zijn in deze karmische gevangenis
terechtgekomen door de fouten van vele levens.
Ik heb deze sterfelijke vorm aangenomen uit
vrije wil. Zij zijn gebonden aan het lichaam,
terwijl ik vrij ben van deze band. Het
belangrijkste verschil is dat ze heen en weer
worden geslingerd door verlangen, maar ik heb
geen verlangen behalve de hoogste ambitie,
namelijk om hen te bevrijden van verlangen.
Neem rijst bijvoorbeeld. Elke rijstkorrel zit in
een kaf. Je moet het kaf verwijderen om de
rijstkorrel te krijgen. Nu komen zowel kaf als
rijst van hetzelfde zaad. Rijst is het
equivalent van God in de mens, terwijl het kaf
kan worden vergeleken met verlangen dat God
reduceert tot mens. Daarom is mijn formule:
LEVEN + VERLANGEN = MENS
LEVEN - VERLANGEN = GOD
Karanjia: Op welke manier kan leven
zonder verlangen mensen tot goden maken?
Baba: Leven zonder verlangen betekent de
realisatie van het zuivere, authentieke zelf dat
het Atma is. Gebonden aan verlangen, degradeert
het zelf tot ego. Atma verandert in ego. De weg
van zelfrealisatie is om het zelf te zuiveren
van dit ego van de zelfzucht. Dan bereik je een
bewustzijnstoestand voorbij de geest of het
intellect, waarin het ware zelf dat God is,
wordt onthuld. De geest is als een doek die het
bewustzijn bedekt en verstikt, en waarvan de
draden verlangens zijn. Als we de verlangens
opgeven, vallen de draden uiteen en verdwijnt
het doek, waardoor onze ware aard wordt onthuld.
Dat is wat de Vedanta (het epos van de oude
wijsheid en kennis) bedoelt als het voorschrijft
dat men het ego moet loslaten om zichzelf te
realiseren.
Karanjia: Bedoelt U dat de geest van de
mens als zodanig de blokkade tussen mens en God
creëert?
Baba: Ja. Men moet onderscheid maken
tussen de geest die het ego is, en het echte
zelf dat bewustzijn is. Het laatste helpt ons om
de grenzen van de ego-geest te passeren en
onszelf bewust te worden als de getuige van de
waarheid. Normaal gesproken kijkt de
wetenschapper van de geest naar buiten, naar wat
kan worden waargenomen door de zintuigen die
bestaan in de wereld van de geest, en vraagt
zich af: Wat is dit? De wetenschapper van het
bewustzijn daarentegen kijkt altijd naar binnen,
naar dat wat voorbij de zintuigen of het begrip
van de geest ligt, en vraagt zich af: Wat is
dat?
Om tot zelfrealisatie te komen moet men daarom
voorbij de geest opstijgen naar het bewustzijn.
Om het oneindige, universele Atma te bereiken,
moet het belichaamde zelf losbreken uit de
nietige, eindige, kleine gevangenis van de
individualiteit. Verlangen behoort tot de
zintuigen, de hersenen, de geest; zodra je ervan
bevrijd bent, realiseer je het zelf, Atma,
bewustzijn, verlichting, en word je één met de
kosmische kracht. Zelfrealisatie is
Godrealisatie. Zo bereikt de mens God.
Karanjia: Wat is de betekenis van
de vibuthi (heilige as) en de snuisterijen die U
materialiseert en aan mensen geeft? Is er
behoefte aan een Godmens om dergelijke wonderen
te demonstreren die door elke goochelaar kunnen
worden getoverd?
Baba: Wat mij betreft vormt het
een bewijs van mijn goddelijkheid. Het is
absoluut geen voorstelling van goddelijkheid.
Alle goocheltrucs worden, zoals je weet, gedaan
omwille van inkomsten. Dat zijn trucs van het
goochelaarsvak. Ze vormen een soort
gelegaliseerde oplichterij, het overbrengen van
een voorwerp van de ene plaats naar de andere
door een handigheidje dat onopgemerkt blijft. Ze
houden geen siddhi (occulte kracht) of
wonderkracht in.
Wat ik doe, is een heel andere scheppingsdaad.
Het is noch magie, noch is het siddhikracht. Ten
eerste vraag ik geen tegenprestatie. Ten tweede
bedrieg ik mensen niet door objecten over te
brengen, maar ik creëer ze. Ik doe dat dus niet
vanwege enige behoefte of verlangen om mijn
krachten te laten zien. Voor mij is dit een
soort visitekaartje om mensen te overtuigen van
mijn liefde voor hen en om hun toewijding in
ruil daarvoor te verkrijgen. Aangezien liefde
vormloos is, doe ik een materialisatie als
bewijs van mijn liefde. Het is slechts een
symbool.
Karanjia: Toch begrijp ik niet
waarom U ringen, armbanden, horloges en dat
soort snuisterijen zou moeten materialiseren.
Baba: De meeste mensen verlangen
naar talismannen als symbool van mijn
bescherming. Dus voorzie ik ze ervan. Als ze in
de problemen zitten, voelen ze de greep van de
ring, armband of het horloge om zich mij te
herinneren en mij om hulp te roepen zodat ik hen
kan bijstaan. Aan de andere kant, als ik hun
iets geef dat ze niet kunnen dragen, bestaat de
kans dat ze het opbergen en vergeten.
Het belangrijkste is dat deze snuisterijen of
talismannen, hoe je ze ook noemt, mensen een
gevoel van veiligheid en bescherming geven die
ze nodig hebben in tijden van problemen of
crises, en die een symbolische band creëren die
de grote afstanden tussen hen en mij overbrugt.
Wanneer de toegewijden mij nodig hebben, sturen
deze objecten het bericht als het ware draadloos
en kom ik onmiddellijk te hulp.
Karanjia: Sorry dat ik
zo aandring, Swamiji, maar is het schenken van
een Omega- of HMT-horloge geen vorm van bedrog
jegens het bedrijf of een schending van het
octrooi?
Baba: Ik verzeker u dat dit niet
het geval is. Het zou bedrog van het bedrijf of
schending van het octrooi zijn als het ging om
de overdracht van het horloge van de ene plaats
naar de andere. Maar ik doe geen overdracht; ik
creëer volledig. Wat ik ook wil, materialiseert
direct. Ik ken geen enkel bedrijf dat heeft
geklaagd over het schenden van het octrooirecht.
Karanjia: Hoe zit het met de
vibuthi die door U wordt gematerialiseerd? We
willen weten wat de relevantie ervan is, omdat
Uw critici proberen U in diskrediet te brengen
door goochelaars rond te sturen die precies
dezelfde vibuthi produceren.
Baba: Wat ik materialiseer is een
manifestatie van goddelijkheid met een krachtige
betekenis en symboliek. Het is symbolisch voor
de kosmische, onsterfelijke en oneindige aard
van alle vormen van God, Atma of de geest - dat
wil zeggen, wat overblijft als al het wereldse,
voorbijgaande en veranderlijke is verbrand.
Ik heb met u gesproken over de noodzaak van een
leven vrij van verlangen. Nadat Shiva de God van
verlangen, Kama, had verbrand tot een hoop as,
sierde hij zich met de as om te schitteren als
de overwinnaar van verlangen. Toen Kama werd
vernietigd, heerste Prema als de Godin van de
liefde. Dat is de betekenis van de as.
In de eerste plaats is het symbolisch voor de
leven/doodcyclus waarin alles uiteindelijk tot
as wordt gereduceerd. "Want stof zijt gij, en
tot stof zult gij wederkeren." As of stof is de
uiteindelijke toestand van de dingen. Het kan
geen verdere verandering ondergaan. In de
spirituele context vormt het een waarschuwing
aan de ontvanger om verlangen op te geven, om
alle passies, gehechtheden en verleidingen te
verbranden, en het maakt iemand zuiver in
gedachte, woord en daad.
Om deze les duidelijk te maken, materialiseer ik
as voor degenen die met liefde en toewijding
naar mij toekomen. Net als de andere
materialisaties fungeert het ook als talisman,
geneest het zieken en biedt het degenen die het
nodig hebben bescherming. Het is het symbool van
goddelijkheid, heel verschillend van de
goochelarij die u noemde.
Karanjia: Men gelooft dat U
wonderbaarlijke genezingen hebt verricht, tot
aan het opwekken van de doden. Er zijn gevallen
waarin U naar verluidt mensen hebt gered van
verdrinking en andere ongevallen op afgelegen
plaatsen. Medische experts maken melding van
door U uitgevoerde operaties op afstand. Hoe
speelt U dit klaar?
Baba: Door mijn eigen sankalpa -
dat wil zeggen, goddelijke wil en kracht. Als
een Avatar is deze kracht inherent, totaal,
natuurlijk en eigen aan mijn wil en beslissing.
Ik heb geen mantra (mystieke formule), geen
sadhana (spirituele oefening), geen tantra
(heilig geschrift) en geen yantra (symbool)
nodig om de zogenaamde wonderen te verrichten
die natuurlijk zijn voor mijn staat. Mijn
krachten zijn eenvoudig de uitdrukking of
bevestiging van de realiteit van goedheid die
mij met alles en iedereen verenigt, te allen
tijde en op alle plaatsen. De wonderen behoren
toe aan de grenzeloze kracht van God.
Nu komend op de hoofdpunten van uw vraag, dit
genezingsfenomeen heeft een dubbel aspect. Ik
kan genezen, redden, zelfs mensen opwekken uit
de dood, op voorwaarde dat ze zich in een
spiritueel ontvangende toestand bevinden. Het is
als de positieve en negatieve stromen van
elektriciteit. Mijn capaciteit om te genezen kan
worden vergeleken met de positieve stroom. Uw
toewijding aan mij is als de negatieve stroom.
Zodra de twee samenkomen, voorziet de toewijding
in wat het wonder van genezing wordt genoemd.
Het is de geest van de mens die echt
verantwoordelijk is voor zijn ziekte of
gezondheid. Hijzelf is de oorzaak of motivator
van een van beide. Dus als het gaat om genezing
of herstellen, moet het noodzakelijke geloof in
zijn geest worden gecreëerd. Alles wat ik doe,
is hem vertrouwen geven, de wil en de kracht om
zichzelf te genezen. Het is mijn overvloedige
liefde, beantwoord door de intensiteit van het
geloof van de toegewijde in mij, die het
gewenste resultaat oplevert.
Karanjia: Dus dit zijn geen
siddhische krachten of magische trucs, zoals Uw
critici suggereren?
Baba: Het zijn noch magische trucs noch siddhi
(of occulte) krachten, die voor iedereen
bereikbaar zijn met de juiste discipline en
yoga-oefeningen, maar mijn krachten om mensen te
beschermen, te genezen en te redden, en objecten
te materialiseren, komen voort uit God en kunnen
alleen worden gebruikt door een Avatar. Ze zijn
op geen enkele manier ontworpen, gedisciplineerd
of ontwikkeld, maar vloeien voort uit kosmische
kracht.
Karanjia: Sommigen beweren dat U
onzichtbare geesten beveelt die voorwerpen
kunnen overbrengen van de ene plaats naar de
andere op uw verzoek.
Baba: Er is geen noodzaak voor mij
om onzichtbare geesten te bevelen, aangezien
mijn eigen goddelijke wil de objecten
materialiseert. Ik ben alles, overal, alwetend,
almachtig en alomtegenwoordig; en dus gebeurt
alles wat ik wil direct. Zoals de eigenschappen
van waarheid, liefde en vrede, zijn dit zaken
gegenereerd door de atma- (goddelijke) of
kosmische krachten achter het universum.
De critici van Swamiji vragen zich af waarom Sai
Baba mensen in nood niet helpt door regen te
brengen in tijden van droogte of voedsel te
creëren waar hongersnood heerst, door middel van
zijn sankalpa shakti (goddelijke kracht,
universele energie). Kan een Avatar de mensheid
helpen om controle te krijgen over de
natuurkrachten om rampen, zoals aardbevingen,
overstromingen, droogte, hongersnood en
epidemieën te voorkomen?
Dit is precies wat ik doe door de inwonende God
in de mens te incarneren om dergelijke rampen te
overwinnen. Er zijn twee manieren waarop een
Avatar mensen kan helpen: een onmiddellijke
oplossing tegenover een langetermijn-oplossing.
Elke onmiddellijke oplossing zou indruisen tegen
de fundamentele kwaliteit van de natuur zelf en
tegen de karmische wet van oorzaak en gevolg. De
meeste mensen leven in de materiële wereld van
hun verlangens en ego's, die wordt geregeerd
door deze wet. Ze oogsten de vruchten van hun
daden. Dit brengt hun evolutie of neergang
teweeg. Als de Avatar tussenbeide komt om hun
problemen onmiddellijk op te lossen, zou het
alle actie, alle ontwikkeling, en zelfs de
evolutie stopzetten. Deze oplossing kan worden
uitgesloten omdat het de natuurlijke wetten
volledig tenietdoet.
De andere, en meer effectieve, alternatieve
oplossing biedt een langetermijn-oplossing
waarbij de Avatar de mensen zelf leidt naar een
hoger bewustzijnsniveau, zodat ze de waarheid
van de spirituele wetmatigheid kunnen begrijpen
en zich kunnen richten op rechtvaardigheid en ze
standvastig kunnen werken aan betere
omstandigheden. Dit zal hen terugleiden naar de
natuur en de karmische wet van causaliteit. Dit
zal de cyclus van oorzaak en gevolg overstijgen
waarin ze vandaag als slachtoffers verwikkeld
zijn, en daarmee de natuurkrachten beheersen en
controleren om in staat te zijn de genoemde
rampen te voorkomen.
Karanjia: Bedoelt U dat U
momenteel het bewustzijn van de mensheid verheft
naar een goddelijke toestand om hen in staat te
stellen hun eigen lot te bepalen?
Baba: Precies. Ze zouden
mede-eigenaren worden van mijn sankalpa shakti
(goddelijke kracht, universele energie). Ik moet
door hen werken, de inwonende God in hen
opwekken en hen bevorderen naar een hogere
realiteit, om hen in staat te stellen de
natuurwetten en -krachten te beheersen. Als ik
alles direct genees, en de mensen in hun huidige
niveaus van bewustzijn laat, zouden ze snel
dingen verpesten en weer met elkaar in conflict
komen, met als gevolg dat dezelfde chaotische
situatie zich in de wereld zal ontwikkelen.
Lijden en ellende zijn de onontkoombare akten
van het kosmische drama. God vaardigt deze
rampen niet uit, maar de mens nodigt ze uit als
een terugslag van zijn eigen slechte daden. Dit
is de corrigerende straf die de mensheid
aanspoort om het verkeerde pad op te geven en
terug te keren naar het juiste pad, zodat hij de
goddelijke toestand van sat-chit-ananda kan
ervaren - dat wil zeggen, een bestaan van
wijsheid en zaligheid. Dit maakt allemaal deel
uit van de grote synthese waarin de negatieven
dienen om de positieven te verheerlijken. Zo
verheerlijkt de dood onsterfelijkheid, de
onwetendheid wijsheid, het lijden de zaligheid,
de nacht de dageraad.
Dus uiteindelijk, als de Avatar de door u
genoemde rampen onmiddellijk tot een einde
brengt, wat ik kan doen, en doe, wanneer er
grote nood is, zal het hele drama van de
schepping met zijn karmische (universele,
onontkoombare plicht) wet instorten. Onthoud,
deze rampen komen niet door wat God van de mens
heeft gemaakt, maar in feite door wat de mens
zelf van de mens heeft gemaakt. Daarom moet de
mens worden ont-maakt en herboren, waarbij zijn
ego wordt vernietigd en vervangen wordt door een
transcendent bewustzijn, zodat hij boven het
karmische kan heersen.
Karanjia: Is het U gelukt deze
synthese tot stand te brengen, Swamiji, vooral
met de rijke en machtige klassen?
Baba: Ik heb ze niet allemaal als
klasse bereikt, maar voor zover ik ze
individueel kan bereiken, zijn de resultaten
bemoedigend. De rijken en machtigen vormen
natuurlijk een moeilijk probleem als het gaat om
transformatie. Ze hebben een speciale benadering
nodig. De arme mensen daarentegen zijn zeer
coöperatief. Ze begrijpen, waarderen en helpen
mij met mijn plannen en ideeën.
Karanjia: Wat is de oplossing voor
dit escalerende conflict tussen rijkdom en macht
aan de ene kant, en armoede en zwakte aan de
andere kant?
Baba: De transformatie van beide
in een enkele coöperatieve broederschap op basis
van gelijkheid zonder concurrentie of conflict.
Dit kan alleen voortkomen uit waarheid en
liefde. Het belangrijkste is om de twee klassen
te versmelten tot één enkele klasse. Het
probleem is echter hoe ze samen te brengen op
een gemeenschappelijke basis of platform.
Ik doe dit op vele subtiele manieren door de
barrières van rijkdom en armoede te doorbreken
en een gevoel van gelijkheid en eenheid te
creëren tussen de armen en de rijken. Hier in de
ashram vind je ze levend en werkend, zelfs met
het verrichten van eenvoudig werk op basis van
volledige gelijkheid. Hier zijn geen
onder-scheidingen, noch speciale faciliteiten
voor de rijken. Ze leven, eten, werken,
aanbidden en slapen als de armen. Allen leven
als een gemeenschap van werkers om de
gemeenschappelijke ascese van de ashram te
delen.
Ondanks onze strenge discipline willen
industriëlen en zakenmensen hier komen. Waarom?
Omdat ze er een innerlijke vrede vinden, meer
dan fysiek comfort, die geen rijkdom of macht op
aarde kan kopen of bieden.
Zo openen we voor hen een prachtige nieuwe
wereld van spirituele schatten en ze moeten
materiële behoeften en comfort opofferen. Mijn
missie is om hen de weg te tonen naar de
innerlijke vrede die iedereen, rijk en arm,
verlangt. In dat proces van spirituele evolutie
leert de zoeker dat deze zalige toestand niet
kan worden gekocht voor geld in een winkel of
geschonken worden door iemand anders dan
zichzelf. Het kan alleen komen van de universele
bron van goddelijkheid, de inwonende God die
zowel de armen als de rijken omvat. Dit concept
creëert een gemeen-schappelijke broederschap,
een broederschap van geven en nemen tussen de
rijken en de armen. Degenen die teveel hebben,
zijn verplicht hun onnodige wensen op te geven,
terwijl degenen die te weinig hebben, hun
behoeften vervuld krijgen.
Uiteindelijk behoort in spirituele termen de
hele mensheid tot dezelfde klasse, kaste of
religie. De goddelijke principes, in elk van hen
en in allen, komen voort uit dezelfde ene God.
Deze fundamentele eenheid moet aan hen worden
getoond door direct contact met spirituele
realiteiten en de overtuigende zich uitbreidende
kracht van liefde, totdat ze deel uitmaken van
de universele religie van werk, aanbidding en
wijsheid.
Karanjia: Dit alles zou een
eenvoudig en welkom evangelie zijn voor de
armen, omdat zij niets te verliezen hebben en
alles mee winnen vanuit Uw filosofie, maar wat
te zeggen over de rijken die alles zouden hebben
te verliezen als ze het zouden volgen?
Baba: Dat is het knelpunt van het
probleem. Ze moeten eenvoudig zich verliezen,
zich overgeven, hun valse waarden onderdompelen
als ze mijn genade willen. Zolang mensen slaven
blijven van materialistische definities van
rijkdom en armoede, kan er geen oplossing zijn.
Daarom probeer ik hun geesten en harten te
bekeren tot spirituele waarden en waarheden.
Wie is uiteindelijk de rijkste man? Degene die
de grootste verlangens heeft en daarvan
problemen en zorgen krijgt? Of degene die
tevreden is met de meest elementaire
levensbehoeften en daarom min of meer zonder
verlangens en relatief gelukkig is? Beoordeeld
vanuit dit criterium van geluk, zijn de armen
spiritueel rijk, maar de rijken zijn spiritueel
arm. Het is niet materiële, maar spirituele
tevredenheid die uiteindelijk het leven de
moeite waard maakt.
Zoals ik eerder heb gezegd, brengt leven zonder
verlangen goddelijkheid naar de mens; en degenen
die mijn genade zoeken, moeten verlangen en
hebzucht afwerpen. Rijkdommen bieden een fatale
verleiding. Ze zijn de bron en oorzaak van
menselijke slavernij. De wens om de
levensstandaard te verhogen, kan nooit bevredigd
worden. Het leidt tot een verveelvoudiging van
verlangens en de bijbehorende problemen en
frustraties.
De oplossing ligt in onze nadruk op de kwaliteit
in plaats van op de levens-standaard, op hoog
denken en nederig leven. De geest is het paard,
het lichaam de wagen: om mentale vrede te
bereiken, moet je het paard van hoog denken voor
de wagen van het fysiek comfort zetten.
Karanjia: Dit is een gezonde
filosofie, maar hoe voer je die in de praktijk
uit?
Baba: Zowel de rijken als de armen
komen naar Sai Baba om liefde, vrede en
bevrijding van hun problemen en zorgen te
zoeken. Mijn voorschrift voor hen is absolute
onbaatzuchtigheid en vrijheid van verlangens.
Voor de armen is dit een natuurlijke staat of
vanzelfsprekendheid. Dus mijn liefde stroomt
naar hen om hun toewijding te omarmen. Zo
ontvangen ze mijn genade.
De rijken daarentegen kunnen deze genade niet
verkrijgen zonder hun materialistische kijk en
zelfzuchtige gehechtheden op te geven. Dus het
wordt voor hen een plicht om materiële hebzucht
op te offeren om spirituele genade te ontvangen.
Ik vertel hun:
Ego leeft van krijgen en vergeten,
Liefde leeft van geven en vergeven.
Op deze manier verander ik hun geesteshouding.
Ik transformeer hun apen-geesten in liefdevolle,
gevende en vergevende geesten.
Karanjia: Apengeesten, Baba - wat
bedoelt U daarmee?
Baba: Het is een soort mentaliteit
die door boeren wordt ingezet om apen te vangen
en te vernietigen. Wanneer de boer een aap wil
vangen, gebruikt hij een grote pot met een
smalle opening als val. In de pot plaatst hij
lekkernijen waar de aap van houdt. De aap
ontdekt de pot en steekt zijn poot erin om zo
veel mogelijk van de lekkernijen vast te houden.
Zodra hij dat doet, kan hij zijn poot niet uit
de kleine opening van de pot trekken. Hij denkt
dat iemand binnenin de pot zijn poot vasthoudt,
dus worstelt hij en probeert hij weg te rennen
met de pot, alleen om te falen en gevangen te
raken. Niemand houdt de aap vast; hij heeft
zichzelf gevangen vanwege zijn hebzucht. Als hij
de spullen in zijn poot loslaat, zal hij vrij
zijn van de boeien.
Op dezelfde manier vertel ik rijke mensen dat de
mens wordt verleid door de rijkdom, pleziertjes
en verlangens van de wereld. Wanneer hij zich
verliest in dergelijke gehechtheden en de
gevolgen van hebzucht ondergaat, denkt hij dat
iets hem vasthoudt, hem gevangen neemt, hem
vernietigt. Op het moment dat hij materiële
rijkdom en verlangens opgeeft, zal hij vrij
zijn. Ik laat hem zijn band met de apengeest
beseffen en zichzelf bevrijden.
Karanjia: Baba lijkt een soort
spiritueel socialisme voor te schrijven,
gebaseerd op de conversie van rijkdom in een
beheer voor het verwijderen van armoede.
Baba: Ja, een beheer gebaseerd op
liefde, samenwerking en broederschap. Wat kunnen
we anders doen? De verandering moet voortkomen
uit het hart; het kan niet van buitenaf worden
opgelegd. Alle materialistische doctrines hebben
gefaald om echte transformatie teweeg te
brengen. Er is nergens gelijkheid. Alleen
spirituele transformatie naar een begeerteloze
mentaliteit kan de noodzakelijke revolutie in
het menselijk bewustzijn tot stand brengen.
Alleen daaruit kunnen de gewenste veranderingen
voortvloeien.
We moeten de samenleving transformeren van valse
naar echte waarden. We moeten mensen ervan
overtuigen dat het ideaal van een hoge
levensstandaard verkeerd is. Het moet worden
vervangen door een hoog niveau van leven en
denken op basis van nederigheid, moraliteit,
mededogen en onthechting, tegenover de bestaande
hebzucht naar wedijveren voor luxe en opzichtige
consumptie. Mensen moeten ervan worden overtuigd
dat de enige manier, om het slapende goddelijke
in hen wakker te schudden, is om verlangens te
beheersen en hebzucht voor plezier en luxe te
overwinnen, in plaats van een slaaf te zijn van
deze valse materialistische waarden.
Karanjia: Dus neem ik aan dat de
verschillende onderwijs- en maatschappelijke
dienstverlenende organisaties die door Baba
worden geleid - in totaal zo'n 3.000 - zijn
ontworpen om de kaders te creëren die nodig zijn
om de gewenste sociaaleconomische verandering
teweeg te brengen door middel van liefde en
overtuiging?
Baba: Ze zijn ontworpen
om de nieuwe generatie op het Saipad van
waarheid, gerechtigheid, vrede, liefde en
geweldloosheid te zetten. Hun motto - werk is
aanbidding en plicht is God - probeert de nieuwe
sociale orde in te voeren in relatie tot Sathya
- dat wil zeggen, waarheid, en dharma -
namelijk, juiste actie.
Karanjia: India is beschreven als
een rijk land met arme mensen. We hebben de
rijkdom van de hele wereld opgesloten in het
hart van onze goede aarde. En toch blijven de
mensen economisch arm en achtergesteld. Heeft U
een oplossing om onze economie in ere te
herstellen?
Baba: Uw analyse
is correct. De oplossing voor het door u
geschetste probleem ligt in hard werken en
verhoogde productie op coöperatieve basis. Om
dit te bereiken, moet men mensen bevrijden van
de ziekte van individualiteit, hebzucht en
egoïsme. Elke persoon moet worden geleerd om te
denken en te werken in het bredere concept van
de samenleving en haar behoeften. Zodra dat is
gebeurd, zal er minder gepraat worden en meer
worden gewerkt.
Ook hier is ’t het spirituele pad dat dit land
en de wereld kan redden van de fouten van een
materialistische orde. Wat we nodig hebben is
een synthese van de spirituele en materiële
aspecten van het leven. Dat zal de mens het
sociale geweten en de coöperatieve geest geven
die noodzakelijk is voor de creatie van
nationale welvaart en voorspoed door
onbaatzuchtige, coöperatieve arbeid.
Karanjia: Zeer goed advies,
Swamiji - maar het probleem is dat al het door
arbeid gecreëerde vermogen schijnbaar zijn weg
vindt naar de zakken van een rijke en machtige
minderheid. Heeft U een spiritueel recept voor
deze ongelijkheid?
Baba: Er bestaat geen twijfel dat
de verdeling niet goed plaatsvindt. De bestaande
doctrines van gelijkheid, socialisme, enzovoort,
zijn er niet in geslaagd om gelijkheid in de
verdeling van welvaart en eigendom te bereiken.
Het probleem is dat je gelijkheid van welvaart,
land en eigendom legaliseert, maar kan de wet
gelijkheid brengen in de verlangens van de
mensen? Hiervoor is de genezende aanraking van
spiritualiteit nodig.
Om te beginnen moet men het verlangen en de
slechte gevolgen ervan genezen. We moeten de
rijken ervan overtuigen dat verlangen en de
vervulling ervan in materialistische behoeften
een aspect is van de apengeest die hen alleen
maar schade kan berokkenen en hen in de boeien
slaat. Dat alleen zal het probleem van
ongelijkheid en verkeerde verdeling oplossen.
De rijken zullen hun extravagante verlangens
opgeven, de armen zullen krijgen wat ze nodig
hebben en zelfs een beetje meer; en dit proces
zal zorgen voor een meer rechtvaardige
verdeling.
Karanjia: Om dit gedeelte af te
sluiten, Swamiji, zou U de belangrijkste
oorzaken van de sociale en economische
achterstand van India kunnen samenvatten?
Baba: Vanuit puur materieel
oogpunt is het een kwestie van vraag en aanbod.
Vanwege de overheersende materiële waarden in
onze samenleving groeit de vraag steeds verder,
terwijl het aanbod hetzelfde blijft of afneemt.
De oplossing is uiteraard om het aanbod te
vergroten dan wel de vraag te verminderen. En
dan is er natuurlijk het probleem van de
groeiende bevolking. Dit drievoudige probleem
van economische onevenwichtigheid moet worden
gespiritualiseerd, als men een effectieve
oplossing wil vinden.
Hier komt onze nadruk op een begeerteloos leven
te hulp, waarin menselijke verlangens worden
teruggebracht tot de minimale behoeften, als de
enige mogelijke manier om het sociale en
economische evenwicht te herstellen. Beperk je
verlangens, verminder je wensen, leef in
spirituele soberheid, en het beschikbare
materiaal zal voldoende zijn voor de hele
mensheid. Meer nog, de spanningen van een
competitief sociaaleconomisch systeem zullen
oplossen en de gemoedsrust zal worden hersteld.
Het leven is een reis in een voertuig tussen
geboorte en dood. Het lichaam is het voertuig
waarin je op de dood afgaat. Hoe minder bagage
je meeneemt, hoe beter. Waarom zou je jezelf
belasten met wereldse rijkdom en materieel
comfort, als je van koers moet veranderen of
zelfs voor enige ontwrichting of ongeluk kan
komen te staan en, in ieder geval, aan het einde
van de reis, al je bezittingen zal moeten
achterlaten behalve je Atma? Zou het niet beter
zijn om aandacht te besteden aan de
onsterfelijke geest in plaats van tijd te
verspillen aan het vergaren van rijkdom en het
veiligstellen van comfort?
Dit is de logica van het spiritualisme waarmee
ik de houding van mensen probeer te veranderen.
Karanjia: Baba heeft al de meeste
kwesties die door Dr. Narasimhiah en andere
critici zijn aangekaart, opgehelderd. Sommige
blijven echter onbeantwoord. Narasimhiah vraagt
zich af waarom U geen pompoen, komkommer of een
horloge met een duidelijk merkteken
materiali-seert om te bewijzen dat het Uw
creatie is, en niet een overdracht is van wat
iemand anders heeft voortgebracht?
Baba: Pompoenen en komkommers
kunnen net zo gemakkelijk worden
gematerialiseerd als ringen of voorwerpen. Maar
dit zijn vergankelijke objecten en het hele punt
van materialisatie, zoals ik al heb uitgelegd,
ligt in hun permanentie. Daarom komen ringen of
horloges altijd beter van pas als talismannen of
middelen van contact en communicatie tussen de
Avatar en zijn toegewijden.
Het punt dat ze proberen te maken, is dat grote
objecten zoals pompoenen niet kunnen worden
tevoorschijn getoverd, terwijl dat met kleine
zoals ringen wel kan. Maar zoals ik
herhaaldelijk heb gezegd, haal ik dingen niet
tevoorschijn door een goocheltruc. Ik creëer ze
om als talisman te dienen.
Nu, wat betreft je vraag over een ring of
horloge met een duidelijk merkteken om te
bewijzen dat het mijn eigen creatie is, wil je
dat ik iets voor je materialiseer?
Karanjia: Ja, Swamiji, dat zou ik
zeker willen.
(Baba zwaaide met zijn hand in de
lucht om een zilveren ring te produceren met de
inscriptie OM in het midden met Sai Ram-tekens
aan de zijkanten en hield mijn rechterhand vast
om het voorzichtig om de derde vinger te doen.
Het was precies de juiste maat en precies wat ik
wilde van Baba.)
Karanjia: Dank U wel, Baba, U hebt
de vraag prachtig beantwoord. Nu, wat betreft
het onbeantwoorde punt van Narasimhiah over de
nep Sai Krishna of Pandavapura die door zijn
commissie als een bedrieger en een oplichter is
ontmaskerd. Hij beweert dat de jongen Jouw
bescher-ming genoot.
Baba: Ik kan je verzekeren dat er
absoluut geen connectie is tussen hem en
mijzelf. Zijn mensen hebben verschillende keren
geprobeerd een ontmoeting tussen ons te regelen,
maar we hebben hun verzoeken geweigerd.
Natuurlijk komen er, zoals je vanochtend hebt
gezien, duizenden mensen hier voor darshan. Er
zijn ook anderen die zich vermommen als mijn
discipelen of geld verdienen met mijn naam.
Aangezien dit niet alleen hier gebeurt, maar ook
in andere staten en zelfs in het buitenland,
kunnen we er niets aan doen. Vroeg of laat
stellen ze zichzelf aan de kaak, net zoals deze
jongen. Ik heb absoluut geen connectie of
relatie met dergelijke mensen.
Karanjia: Het Narasimhiah-commitée
wilde Uw wonderen wetenschap-pelijk onderzoeken
onder gecontroleerde omstandigheden, zoals zij
het formuleerden. U hebt het voorstel afgewezen.
Wilt U commentaar geven op deze controverse?
Baba: Hoe kan de
wetenschap, die gebonden is aan een fysiek en
materialistisch perspectief, transcendente
fenomenen onderzoeken die buiten haar bereik,
reikwijdte of begrip liggen? Dit vormt een
duidelijke misvatting. Het ene behoort tot het
materiële en het andere tot het spirituele vlak.
Wetenschap moet haar onderzoek beperken tot
zaken die horen bij de menselijke zintuigen,
terwijl spiritualiteit de zintuigen overstijgt.
Als je de aard van spirituele kracht wilt
begrijpen, kun je dat alleen maar doen via het
pad van spiritualiteit en niet via de
wetenschap. Wat wetenschap tot nu toe heeft
ontrafeld, is slechts een fractie van de
kosmische fenomenen; hij heeft echter de neiging
zijn bijdrage te overdrijven.
Karanjia: Dat is waar, Swamiji,
maar de wetenschap ontwikkelt zich voortdurend,
zodat de metafysica van gisteren de natuurkunde
van vandaag wordt.
Baba: Helemaal juist, maar het is
nog steeds blind voor de uitgestrekte en
onzichtbare wereld van het bewustzijn. Het feit
dat de wetenschap voortdurend verandert, bewijst
haar onvermogen om de ultieme en absolute
waarheid te onderzoeken. Wetenschappers
beweerden bijvoorbeeld vroeger dat het atoom
ondeelbaar zou zijn, maar recentelijk slaagden
ze erin het te splijten. Ze zijn nog steeds
onwetend over de realiteiten van de pranische
kracht achter het atoom, die de geringste van
zijn componenten vormt.
Wetenschap is slechts een glimworm in het licht
en de pracht van de zon. Het is waar dat hij
veel informatie kan onderzoeken, ontdekken en
verzamelen over de natuur en haar materiële
functies en die kan gebruiken voor de
ontwikkeling van wereldse zaken. Spiritualiteit
daarentegen heerst over het kosmische veld waar
wetenschap geen plaats heeft. Daarom zijn
sommige ontdekkingen van de wetenschap nuttig
terwijl andere rampzalig kunnen zijn.
Zoals ik al eerder heb gezegd, zijn Dr.
Narasimhiah en zijn groep als Telugu-mannen die
naar de bioscoop gaan om een Tamil-film te
zien. Ze zullen alleen het dansen zien, het
vechten en geweld, de helden en schurken, de
ster met een mooi gezicht en dat soort
oppervlakkige zaken, maar ze zullen de
subtielere aspecten missen, zoals de muziek en
de poëzie, het plot, de dialoog en de grappen en
dergelijke.
Maar zoals ik keer op keer heb gezegd, degenen
die Mij willen begrijpen, zijn hier welkom. De
geest van het onderzoek is belangrijk.
Buitenlandse parapsychologen zijn hier gekomen
en hebben mij onderzocht met zo'n positieve en
constructieve geest. Je hebt hun rapporten
gezien. Ze schrijven geen brieven of stellen
geen openbare eisen.
Narasimhiah’s benadering was ongepast; daarom
heb ik het afgewezen. Als dat niet het geval was
geweest, zou hij welkom zijn geweest. Ik roep
mensen hier niet naar toe zodat ze voor een God
kunnen buigen. Ik wil dat ze komen, zien, horen,
studeren, observeren, ervaren en Baba
realiseren. Alleen dan zullen ze Mij begrijpen
en de Avatar waarderen.
Karanjia: Dr. Narasimhiah beweert
dat volgens de wetenschap "Niets uit het niets
kan worden geschapen." U hebt duidelijk deze
wetenschappelijke wet met een transcendente
formule voor het beheersen van kosmische energie
en het produceren van paranormale kracht
tegengesproken. Kunt U dit mysterie uitleggen?
Baba: De formule dat niets uit het
niets kan worden geschapen, is van toepassing op
het beperkte veld en de dimensies van de
wetenschap. Het is helemaal niet van toepassing
op het transcendente veld en de dimensies van
spiritualiteit. In het laatste veld kan alles
worden gecreëerd door de opperste wil. Alles wat
bestaat kan men laten verdwijnen en wat niet
bestaat kan men laten verschijnen.
Onze geschiedenis en traditie, zowel als onze
geschriften en literatuur, staan vol met
dergelijke incidenten die ze wonderen noemen. De
materiële wetten en formules zijn eenvoudig niet
van toepassing op de goddelijkheid. Voor Mij is
dit geen kwestie van enig mysterie of mystiek.
Wat Ik wil, gebeurt: wat Ik beveel,
materialiseert.
Karanjia: De
vice-kanselier lijkt uw verklaring dat "Er is
God in ons allen" te bespotten. Hij vraagt: "Is
dit niet puur escapisme? Hoe kan God zo onzeker
van Zichzelf zijn?" Uw repliek alstUblieft?
Baba: Zijn vragen staan haaks op
de zekere basis van de Indiase filosofie en van
de meeste religies. Al onze geschriften stellen
dat God aanwezig is in iedereen. Volgens
Vivekananda is "God aanwezig in alles." Het
enige dat manifest is en gemeenschappelijk is
voor de hele wereld en eigenlijk het hele
universum bestuurt en leidt, is goddelijkheid.
Niets anders bestaat echt behalve goddelijkheid.
Het mijne is geen escapisme maar de fundamentele
en eeuwige waarheid. Ik zeg dit niet omdat ik
onzeker ben over mijn eigen goddelijkheid. Het
is mijn vertrouwen in de absolute en totale
authenticiteit ervan dat Me deze feiten doet
bevestigen. Wetenschappers zijn zo onzeker van
zichzelf dat ze zich bezighouden met
escapistische theorieën.
Bijvoorbeeld, ze zeggen dat de maan levenloos
is. Tegelijkertijd beweren ze dat alle materie
bestaat uit bewegende atomen. Nu is de maan ook
een conglomeraat van dezelfde bewegende atomen,
toch? Hoe kan het dan levenloos zijn? Er is geen
materie die niet bestaat uit atomen, elektronen,
neutronen en protonen, die ook voortdurend
bewegen. Ook deze energie is God.
Zo is er ook geen mens in wie geen goddelijkheid
is. Zeggen dat er geen God in de mens is, is als
zeggen dat er geen atoom in de maan is of in een
grote brok materie. De alomtegenwoordigheid van
God is in onze oude teksten beschreven als: "ano
baniyam mahatoo maniyam" (God is een klein
deeltje in het allerkleinste deeltje en een
grote massa in de allergrootste massa). Hoe kan
men in dit verband dan zeggen dat God niet in de
mens is?
Karanjia: Een ander relevant punt
dat door Uw critici wordt opgeworpen, is dat U
een voorkeur zou hebben voor rijke en machtige
mensen in tegenstelling tot de armen en zwakken
wat betreft goddelijke gaven, wonderbaarlijke
genezingen en individuele darshan’s. Is dit
waar? Zo ja, waarom?
Baba: Dit is onjuist. Ik maak
nooit onderscheid tussen rijken en armen. Ik
bekijk ze alleen vanuit het oogpunt van hun
toewijding, hun verlangens, de opoffering
waartoe ze bereid zijn en hun problemen. Je was
hier vanochtend en zag honderden mensen, een
paar rijken, de meerderheid arm. Heb je Mij
onderscheid zien maken? Iedereen die ik met Mij
naar deze kamer heb gebracht, was arm en zwak,
ziek of zat in de problemen.
Zoals ik het zie, brengen zij die zich in de
wereld voordoen als rijke of machtige personen
in werkelijkheid hun bezorgde harten en zieke
geesten naar Mij. Ik genees ze door ze te vragen
hun materiële rijkdom en macht op te offeren
voor spirituele vrede en genade.
Karanjia: Uit wat Baba tot nu toe
heeft gezegd, lijkt het erop dat het Uw missie
is om de mensheid in staat te stellen haar
verloren goddelijk-heid te herontdekken en
belichamen. Heb ik gelijk?
Baba: Je hebt gelijk. Wanneer de
mens zich naar binnen keert om zijn ware zelf te
realiseren, zal God zich voor hem manifesteren.
Zelfrealisatie is Godrealisatie. In eenvoudige
bewoordingen is het de realisatie dat je niet
slechts een lichaam en geest met fysieke organen
bent, maar dat er binnenin jou een zelf is - het
Atma dat God is - onderscheiden van deze
vergankelijke dingen. Dit zelf is
alomtegen-woordig, alwetend en almachtig. Het
begrijpen van deze waarheid brengt je op het
juiste pad naar Godrealisatie.
Karanjia: Dus Uw doel kan worden
samengevat als een broederschap van de mensheid
die wordt bereikt door de leer van liefde?
Baba: Ja, wat anders kan de wereld
redden van thermo-nucleaire vuren? Alles wijst
op de dreiging van een naderende vuurzee; en
mijn missie is om de vuren voor te zijn door het
dharma en de spirituele wet te herstellen van
één God, één religie en één taal die één
mensheid omarmt.
Ik predik slechts één religie van liefde voor
allen, die alleen de mensheid kan integreren in
een broederschap van de mens onder het
vaderschap van God. Ik ken slechts één taal van
het hart, voorbij de geest of het intellect, die
mens met mens verbindt en de mensheid met God,
waardoor wederzijds begrip, samenwerking en een
gemeenschapsleven in vrede en harmonie ontstaan.
Op deze basis wil ik één mensheid bouwen zonder
enige religieuze, kaste- of andere barrières in
een universeel rijk van liefde, waardoor mijn
toegewijden de hele wereld als hun familie
kunnen beschouwen.
Karanjia: Goed gezegd, Baba - maar
zou dit dharma met zijn Hindoeïstische
oriëntatie niet in conflict komen met de
gevestigde religies?
Baba: Nee, dat zal echt niet zo
zijn, omdat mijn doel de vestiging is van het
sanathana dharma dat gelooft in één God zoals
vereerd door de stichters van alle religies. Dus
niemand hoeft zijn religie of godheid op te
geven, maar met behulp van hen de ene God in
allen te aanbidden. Ik ben niet gekomen om te
verstoren of te vernietigen, maar om iedereen te
bevestigen en te rechtvaardigen in zijn eigen
geloof.
Karanjia: Maar hoe zal dat een
nucleaire holocaust voorkomen?
Baba: Door alle oorzaken,
bronnen, barrières en aanstootgevende elementen
van klasse, kaste, geloof, kleur en ras weg te
nemen, en de bestaande haat en het geweld te
vervangen door liefde en geweldloosheid. Ik ga
ervan uit de mensheid een evangelie van
vreedzame samenwerking te verschaffen die in de
plaats komt van de huidige escalatie naar de
dood door wederzijdse vernietiging.
R.K. Karanjia: Bedankt, Swamiji.
Ik ben U des te dankbaarder omdat ik echt niet
verwachtte dat U de hele lange lijst met mijn
vragen zou beantwoorden.
Bron:
-in English on Sai
Baba WS
-Over Russi, Rustom
Khurshedji Karanjia (15-9-1912 / 1-2-2008)
